Síntesis sobre el problema de Dios en Heidegger


UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN JUAN
FACULTAD DE FILOSOFÍA, HUMANIDADES Y ARTES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA Y PEDAGOGÍA
INSTITUTO DE FILOSOFÍA
PROYECTO DE INVESTIGACIÓN
“LA EXPERIENCIA FÁCTICA COMO ORIGEN DEL PENSAR ANTROPOLÓGICO Y MÍSTICO”
(en Martin Heidegger)
TEMA: “DIOS Y EL HILO DE ARIADNA DEL SER”





DIRECTOR: DR. MANUEL CASTILLO
INVESTIGADORA ADSCRIPTA: LIC. ANA ADELAHEREDIA
AÑO: 2013
EL PROYECTO FENOMENOLÓGICO (LA EXPERIENCIA FÁCTICA DE LA VIDA)
Es una tarea en extremo ardua; la de afrontar una investigación acerca de un autor tan comentado; citado y difundido como es el caso de Martin Heidegger. Más aun si se remite a su legado ontológico; antropológico y en especial, a su contribución al cambio del eje del pensamiento contemporáneo, en cuya fisonomía seinscribe al fragor de la luz heideggeriana. Su aporte es único en insustituible, gracias a la originalidad del método de abordaje sobre el desafío de re – pensar la antropología desde la existencia como condición sine qua non; enraizada; arrojada y eyectada a un mismo tiempo.
El planteamiento de Sein und Zeit nos lleva a especular sobre la renuncia al anhelo de verdades “claras ydistintas”, (si tomamos de prestado la expresión cartesiana); o para decirlo con mayor rigor: “la verdad absoluta”. Si asumimos ésta premisa; concluiremos necesariamente en que el pensamiento de Heidegger ha sido atravesado con un enfoque nihilista (aunque bien tomó precauciones al respecto; a fin de lograr la salvedad de cualquier tipo de reduccionismo). De ése modo; la propedéutica heideggeriana seenfocará; ante todo; hacia la re – definición de las bases de pensamiento, el “sujeto” del mismo; es decir; su condición de posibilidad más profunda; partiendo de la nóesis existencial en pos de la apertura trascendental; hacia el ser. “Pensar”; entonces; es una tarea de sub – versión del columbario conceptual que dejaron el realismo, el racionalismo y el idealismo, para poder así, reconstituir yredefinir al ente capaz de pensar y pensarse en estado de arrojado en el mundo en el cual se enraiza y desde el cual medita (o no, si vive una existencia inauténtica).
Con estas salvedades del caso, la relación del “Dasein” con Dios, no puede dejar de estar presente como uno de los problemas medulares de la herencia teológica y metafísica occidental.
Tal parece ser que elproyecto que abrigó en 1920, cuando escribió la “Fenomenología de la Religión”; texto en el cual establece que “quizá la filosofía no se ocupe siquiera de una objetualidad; no cabe quizás ni siquiera preguntar por su objeto. Mediante intuiciones místicas desharíamos de antemano el problema”. (1) Esta etapa de entusiasmo escatológico, de búsqueda epifánica de la experiencia originaria del re- ligare,tal cual la experimentaron los primeros cristianos, y que se propone re – vivir, podría resumirse del siguiente modo:
La Experiencia Fáctica de la Vida como punto de Partida, se centra en la experiencia originaria de la religiosidad.
No se interesa por la religión misma, ni por la central experiencia de Dios, sino busca experiencias originarias en que se resalte la vida fáctica, recogidas enlos testimonios relevantes de la historia de las religiones.
No se trata tanto de una Fenomenología de la Religión, sino de una Fenomenología de la vida fáctica, basada en experiencias religiosas fundacionales de la vida fáctica cristiana definida por la tribulación ante la venida del Mesías.
El ser de Dios sólo puede entenderse a partir del sentido temporal de la existencia como expectación tensade la venida del Mesías.
La Eternidad de Dios es sólo comprensible en el horizonte escatológico del próximo final de los siglos.
Sin embargo, el propósito místico que alumbra este momento de su pensamiento, se derrumba hacia el año 1927, en que aparece su obra cumbre: “Ser y Tiempo” (“Sein und Zeit”). A partir de ese hito en la perspectiva, producido por un enfoque impregnado de...