Ficha guillermo bonfil
Autor: Guillermo Bonfil Batalla.
Capítulo: Del indigenismo de la revolución a la antropología crítica
Editorial:
País: México
Año de edición: 2002
En primera instancia, el autor señala y describe el indigenismo que partió con la revolución de 1910 y que se consolidó en 1940 (Pátzcuaro) en donde se integraron los planteamientos y prácticas delas dos décadas anteriores en materia de educación y promoción económica de las comunidades indígenas en donde además se conformó una ideología acorde con la revolución (Bonfil, 2002: 35).Es aquí donde se forman indigenistas importantes como Manuel Gamio y Gonzalo Aguirre Beltrán.
Producto de la paralela revolución era un ambiente de euforia revolucionaria, explicable por la curva entoncesascendente del proceso iniciado en 1910 todo México se convulsionaba para dar lugar a un país más rico, moderno y feliz. Si bien, los tiempos cambian y los procesos sociales se consolidan, hubo programas que se propusieron en la revolución y crecieron con ella y otros que no. Uno de los que pudieron funcionar y mantener sus bases fue el indigenismo.
El autor, siguiendo a Gamio, caracteriza que elindigenismo mantenía el ideal de la redención del indio a través de la inclusión del mismo, o sea, en la negación del mismo. Bonfil Batalla señala que al incluirlo, se va a lograr su desaparición ya que se pretende preservar los valores indígenas que coinciden con los que postula la nación porque se está hablando de una asimilación total del indígena: una pérdida de su identidad étnica por laidentidad mexicana. Si algo define al indigenismo es que intenta extirpar la personalidad étnica del indio, lo que nos lleva a ver el etnocentrismo contradictorio de esta postura que valora una imaginaria sociedad propia cuya estructura, cuyas lacras y problemas reales es incapaz de percibir. Guillermo Bonfil, señala también que hay un etnocentrismo en la política indigenista que cubre hoy intereses dela sociedad nacional al margen de los intereses de la población india.
También el autor señala que hay una relación entre cultura de clase y conciencia de clase y aunque el autor no lo ahonda, señala que esa relación existe y destaca una característica de las culturas de clase:”La de que se definen y sólo son comprensibles dentro de un sistema social mayor que incluye culturas de clasesopuestas. En otras palabras, por mucho que los elementos de cultura de clases opuestas resulten antagónicos –por ejemplo, que en una se rechacen los valores de la otra, o que se generen antivalores- su comprensión sólo es posible dentro del sistema global; sus metas, sus perspectivas, su realización sólo son dables e inteligibles dentro del sistema de clases. Una cultura de clase- aún cuando sea lacultura de una clase oprimida y desposeída- nunca planea su realización al margen del sistema; en todo caso podrá condicionar la transformación del mismo – pero de ese sistema, de su sistema, del que en un momento forma parte al que de ninguna manera abarca o incluye en su totalidad.” (Ibíd.:40)
En fin, estamos frente a “comunidades indígenas que están en relación con la sociedad nacional, perolas relaciones son asimétricas, en detrimento de las propias; la explotación a que están sometidas es vicarial en términos del sistema nacional dominante, pero fundamental en términos de la economía indígena. Las comunidades indias poseen una cultura propia, pero es la cultura de un grupo minoritario dominado y por lo tanto oprimido, defensiva y aislante.” (Ibid.:43) A diferencia de los explotados yoprimidos dentro de un sistema dominante (cultura de clase) que sólo tienen alternativas dentro del mismo (cultura de clase) las culturas indígenas tienen alternativas fuera y dentro de éste sistema dominante “porque no fundamentan su legitimidad en términos de la cultura nacional sino en un pasado propio y distinto y en una historia de explotación en tanto indígenas; y es precisamente el haber...
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