Alfaro

La fe como acto del hombre.

1. El hombre como capaz de fe.

Alfaro al abordar el tema de la trascendencia e inmanencia de la gracia, considera que para explicar el acontecimiento de la fe, como aceptación humana de la llamada de Dios por su palabra y por su Espíritu, se ha de recurrir a la potencia misma de la revelación y de la gracia (trascendencia); pero también, si el hombre, ensu misma situación de pecador, no lleva la pregunta de Dios, la revelación de Dios no tendrá para él sentido alguno; quedaría totalmente fuera del horizonte de su comprensión (inmanencia). No es posible explicar teológicamente el acontecimiento de la revelación y de la fe cristianas, si el hombre no lleva dentro de sí mismo la capacidad radical de la pregunta y de la afirmación de Dios.[1]El hombre es espíritu finito: por ser espíritu está abierto al horizonte ilimitado del ser, se siente atraído hacia un más-allá sin frontera, el entendimiento humano no puede alcanzar su plena quietud sino en la intuición del Infinito; porque es finito, no puede llegar por sí mismo al Infinito, sino recibiéndolo como libre don de Dios mismo, como Gracia.[2] La Revelación va a ser una actitudpersonal de Dios, y la Fe una actitud personal del hombre en respuesta a Dios que le habla. El hombre no puede por sí mismo creer a Dios; es Dios mismo el que internamente le infunde confianza en su Persona y Palabra.[3]

“No se puede explicar la llamada del pecador y su conversión por la gracia de Cristo, si no se admite que en la existencia concreta de todo hombre (aun del pecador) hay unacapacidad radical de conocer a Dios y una apertura fundamental de su libertad a la comunión de vida con Dios en la fe, esperanza y caridad. Sin este «punto de inserción» de la revelación y de la gracia no sería posible la opción libre de la fe ni la conversión del hombre: la capacidad natural de conocer a Dios y la no-total perversión del hombre por el pecado condicionan a priori la llamada realdel hombre a la fe y su aceptación real de la gracia”.[4]

Alfaro coincide con Bultmann en algunos aspectos sobre la fe: la fe no tiene otro punto de apoyo que la palabra misma de Dios en su trascendente autocredibilidad; la opción de la fe implica la responsabilidad suprema, pues en ella se decide el sentido total y definitivo de la existencia; como acto del hombre, la fe está condicionadapor las estructuras aprióricas del conocer y del decidir humano. Menciona también unas condiciones necesarias para que la aceptación de la revelación por la fe sea una decisión humana auténtica: el carácter excepcional de la opción de la fe, como empeño radical que da sentido último a la existencia; tal opción implica el conocimiento suficiente de los motivos objetivos que la justifican ante lainteligencia humana; pero si el hombre quiere llegar a la fe, el hombre no puede pretender someter al control de su razón la palabra misma de Dios en su trascendente autocredibilidad (autoridad), pues esta pretensión equivaldría a la negación del fundamento de la fe, y por consiguiente excluiría la posibilidad de la fe. Pero el hombre puede y debe controlar la estructura humana de su opción librede creer; el acto de fe no será realmente decisión humana si no está iluminado por la luz de la razón.[5] A esto hay que añadir que es necesaria la presencia del Espíritu Santo, pues solamente el don del Espíritu Santo hace al hombre capaz de comprender (en la fe) el misterio de Cristo; y a través de esta «iluminación interior» capacita al hombre para recibir en la fe el mensaje cristiano: lapredicación.[6]

Es necesario que el hombre esté dispuesto a adorar a Dios e invocarlo, pues si no, no podrá llegar a afirmar la existencia de Dios. Por eso el lenguaje religioso no puede ser meramente asertivo, sino que implica la expresión de la actitud del hombre ante el Misterio Santo de amor y gracia, que lo trasciende absolutamente.[7]

2. Implicaciones de la fe.

a. Noción bíblica...