Alteridad

Alteridad y la manera de conocernos en el otro
 
Por: Carmen Alicia Carrera 
Cuando por primera vez escuché la palabra alteridad, me sonó a alterar algo o a alguien. Cuando en el libro de Zygmunt Bauman Amor Líquido la menciona y empieza a desplegar toda una teoría sobre las relaciones que se desarrollan entre individuos, en función de compartir los espacios públicos dentro de la urbe,  hecreído necesario profundizar en el término y en lo que Bauman denomina “mixofobia” o miedo al intercambio social y la “mixofilia” o propensión o deseo de mezclarse con las diferencias o con los que son distintos a nosotros en busca de expectativas enriquecedoras.
De dónde nace y con qué función se utiliza en la actualidad el término alteridad. Una vez consultado en Wikipedia, el diccionario máspopular en Internet, alteridad viene del latín alter (el otro, de entre dos tiempos considerado desde la posición del uno, es decir del yo) Es el principio filosófico de alternar o cambiar la propia perspectiva para la del otro.
Pero además, Emmanuel Lévinas expresa precisamente la complejidad del rostro del otro mediante el término autrui, exclusivamente aplicable a una persona, pero no a cosas (alcontrario de lo que ocurre con la expresión genérica e impersonal l’autre, el otro, cualquier otro, que admite el il y a, elhay indiferenciado, la illeité, la illeidad o mera alteridad que no me altera). Autrui proviene del término latino alter huic, para este otro, término que únicamente se da en singular diferenciado, que no admite ni género ni artículo y que sólo puede ser traducido endativo (alterui, dativo de alter),en cuanto que este otro, cet autre, significa este prójimo.
En el Sofista, Platón elabora un sutil pensamiento en torno a la categoría de alteridad (heterotes), donde el no-ser deja de ser la nada o el no-ser absoluto, lo contrario o enemigo del ser (ouk enantíon ekeíno semaínousa), y pasa a ser lo otro del ser, lo diferente de él (mónon héteron ekeínou),haciendo así dealguna manera que el no-ser sea y que todos los entes, en cuanto realidades distintas a todas las otras, participen de lo otro, de la alteridad, de la diferencia.
Sin embargo, cuando el mismo Platón tiene que vérselas en concreto con los otros humanos distintos a los griegos, es decir, con los extranjeros (a todos los cuales, especialmente a los persas, a los que denomina bárbarosconforme alverbo barbará, que designa lo inculto e ininteligible, por ende lo irracional y amenazante), no manifiesta sin embargo reparo alguno en postular la violencia y en promover la guerra contra ellos; y de este modo, en la República, justifica abiertamente la violencia bélica e incluso la anexión de los pueblos circunvecinos alegando razones económicas y en elMenexeno, llega a exaltar la guerra contra losmismos griegos por causa de la libertad de estos y contra los persas o bárbaros.
Así que el gran Platón no se privó de reforzar la idea de que extranjero terminara siendo sinónimo de inhumano, y eso por no hablar, claro está, de la opinión que le merecen a Platón los esclavos.
Así mismo, Cicerón, en su Actio in Verrem,  llega a utilizar el términobárbaro como sinónimo de monstruoso y cruel.
Y elDerecho Romano describe al extranjero como aquel a quien se le niega el pan y el agua (peregrinus fit is cui aqua et igni interdictum est).
De ahí para adelante el pensamiento original de alteridad se ha mantenido inalterable hasta llegar a la modernidad. La cultura occidental no ha parado en afirmar y creer que el extranjero el otro  es malo por ser diferente. Cuando la alteridad se entiende comoalteración, cuando lo ajeno es visto como enajenación, cuando la diferencia es contemplada cual deficiencia, entonces la deficiencia propicia xenofobia y victimación, en la medida en que buscando afirmar el yo se niega al tú a fin de apropiarse de él.
El rostro del otro, en todo caso, resulta una realidad demasiado compleja, un revoltijo de signos y de símbolos, un rostro que tiene la...