Dignidad Humana

Dignidad humana
E

Dignidad humana

l reconocimiento de la dignidad intrínseca y
de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es la base
de la libertad, la justicia y la paz en tanto fines de
los pueblos de las Naciones Unidas, según expresa
la Declaración Universal de Derechos Humanos
(v. Dignidad humana). Esa dignidad es en principio un conceptonecesariamente vago en tanto no
tiene deliberadamente definición alguna. Pero
esto no le hace incoherente ni inútil. La necesidad
de la Asamblea de las Naciones Unidas de no tomar partido alguno acerca de una definición de
dignidad humana se basó en el hecho de evitar
una cuestión de ‘principios’, sobre la cual había diferencias entre los Estados miembros, pero aceptando la coincidencia detodos los estados en el
uso universal del concepto. Ante las atrocidades
cometidas durante la Segunda Guerra Mundial, el
concepto de dignidad humana aparecía claro y
preciso para todos y cada uno de los presentes en
un sentido formal (como el concepto de justicia en
Aristóteles), aunque desde diversas perspectivas
materiales (unos pensaban en las atrocidades de
los nazis, otros en las de loscomunistas, otros en
las de los japoneses, etc.). Se trató entonces de
una definición implícita. Y si bien en ese sentido la
dignidad humana aparece como algo abstracto e
indeterminado, no por ello resulta incoherente en
su origen ya que emerge estrechamente ligada a
unos hechos históricos y sociales que la inundan
de lógica, racionalidad y prudencia. Ese carácter
abstracto e indeterminadodel concepto, como necesidad de un consenso formal entre las naciones
signatarias de la Declaración Universal de Derechos Humanos, postula simultáneamente la necesidad de una determinación material concreta por
los diversos actores según los contextos históricos, sociales, culturales y religiosos de cada uno
de ellos. Estos actores darán precisión y claridad
al concepto en su uso. De allí queel concepto de
dignidad humana alcanza el mayor grado de
coherencia y utilidad imaginable para un análisis
ético. Así, la ética de la dignidad presupone, con
su reconocimiento de los otros como actores posibles y necesarios, un progreso moral. Esta dignidad, hay que decirlo, solo puede aprehenderse
desde la indignación.
El lugar de la indignación en bioética. La indignación es fuenteprimaria de la moral y razón de ser
de las exigencias éticas reconocidas en justicia por
los Derechos Humanos. Es el punto en que nuestros juicios de realidad se vuelven universales ya
que solo por la autoestima proyectada en y desde

la estima hacia los otros-nosotros somos capaces
de in-dignarnos. Toda ética, cualquier ética –sea o
no de la medicina y las ciencias de la vida–, requiere no soloel saber, sino también, y sobre
todo, el dar cuenta de si miramos al mundo en el
que vivimos con la voluntad o el querer comprender y actuar para cambiar una realidad indignante
y por ello injusta. Porque la indignación reclama
por el valor incondicionado de lo humano y puede
explicar a cualquiera en qué consiste aquello que
llamamos la dignidad humana (que es nuestra y
de los otros). Larazón más válida habrá de ser entonces aquella que originada en las convicciones
intuitivas y emotivas sobre el valor humano se sujeten a la prueba de su reconocimiento racional,
esto es, a la demostración (objetiva) de que una
exigencia moral merece su reconocimiento universal. La bioética ha de tener en cuenta esa diferencia importante a la hora de responder a sus
problemas. Una diferencia quesupone la práctica
de una ética visible no solo en la indignación
como señal de ejercicio de la capacidad valorativa
sobre el mundo, sino asimismo en la denuncia
como práctica de la virtud del valor. La capacidad
de valorar lo bueno y lo malo se pierde cuando alguien tiene una respuesta moral anticipada a la
posibilidad de criticar radicalmente los hechos de
la realidad del vivir. La...