El hígado como símbolo de la regeneración en el universo mental azteca

El hígado como símbolo de la regeneración en el universo mental azteca
Por German Fregolent (*)


Mictlantecuhli, “señor de los muertos”, descansando en su morada.

Escultura del dios en arcilla, estuco y pintura (c. 1480). Museo del Templo Mayor, ciudad de México. En ella se puede percibir claramente el prominente hígado emergiendo de su abdomen



Constituye un presupuestobastante difundido, aun hoy en día, pensar a las culturas indígenas americanas en términos de “atraso” o “barbarie”, por oposición al concepto de “civilización” aplicado a la cultura occidental. Aunque los estudios científicos acerca de estas sociedades nos demuestran que son fuertemente ricas en su organización social, política, económica y cultural, existe un exacerbado etnocentrismo que obturael acceso al conocimiento de estos pueblos. Y por qué no pensar, también, que fueron avanzados, con los medios disponibles, en el campo de la biología. En este pequeño artículo, nos referiremos al conocimiento de la cultura azteca (y mesoamericana) sobre un órgano vital del ser humano: el hígado. Dicho órgano comparte, junto a unos escasos privilegiados, la capacidad de regenerar sus células. Y lohace mediante un mecanismo que lo caracteriza y, a la vez, distingue de otros órganos con dicha facultad (médula, huesos, piel). La regeneración hepática no depende de un grupo de células germinales (stem cells), sino que se produce por regeneración de células maduras remanentes. Además, es sorprendente la velocidad con que transcurre el proceso: en un experimento reciente realizado en ratas secomprobó la regeneración total del tejido hepático en solo una semana (Science 1997; 276:60-66).



El sentido acerca de la idea de muerte constituyó una inquietud constante para la sociedad azteca. Sin duda es un tema que preocupó (y preocupa) al ser humano como especie, pero en esta sociedad se expresa de manera característica en pictografías, poemas, cuentos, relatos. La simbología sobre lamuerte es compleja y rica. Nos interesa particularmente aquí, en primer lugar, esbozar una pequeña reseña acerca de los diversos destinos post mortem asignados al ser humano en esta cultura en los que incide, de manera determinante, el motivo del deceso. Excepto en el caso de los pequeños niños (su destino se encuentra sesgado por la edad), para los demás se presenta una especie de clasificaciónde los tipos de muerte. El motivo del fallecimiento indica el camino hacia alguno de los lugares divinos en los cuales pululará la persona fallecida.

Podemos distinguir, entonces, cuatro especies de muerte: los que mueren sacrificados, los que mueren de parto, los ahogados, y los que mueren de cualquier otra forma.

En el primer grupo, se encuentran los hombres que perecen en la guerra oacaban sus días terrenales sobre la piedra de sacrificios, quienes reciben el cargo (y el honor) de acompañar (“abriéndole el camino”) al Sol (tonathiu) en su periplo diario, desde el levante al cenit durante un período simbólico de cuatro años. Destino divino y cósmico a la vez.

En el segundo, están las mujeres que fallecen en el parto (mociuaquetzque) y relevan a los guerreros a mitad de camino.Acompañan a Tonathiu desde el cenit hasta el poniente. En ambos casos, dichos destinos contribuyen a ayudar al Sol a librar, victorioso, su lucha contra las fuerzas de la oscuridad. Al cabo de dicho período, regresan a la Tierra transformados en colibríes o mariposas para libar las flores.

Los sujetos que mueren ahogados, por su parte, van al Tlalocan, “paraíso” de Tlaloc, dios de las lluviasy de la fertilidad; relacionado con el agua mora en el este. En el espacio simbólico, a este punto cardinal le corresponde la exuberancia vegetal y animal, la riqueza, la abundancia.

Los demás, es decir las personas fallecidas de vejez, de muerte natural, por enfermedades, sin importar su extracción social, edad o sexo, van a residir al Mictlan. He aquí el lugar que interesa verdaderamente al...