El Tiempo Jorge Luis Borges

EL TIEMPO Y I. W. DUNNE
Jorge Luis Borges,
Otras Inquisiciones, EMECE, Buenos Aires, 2005
En el número 63 de Sur (diciembre de 1939) publiqué una prehistoria, una primera
historia rudimental, de la regresión infinita. No todas las omisiones de ese bosquejo
eran involuntarias: deliberadamente excluí la mención de J. W. Dune, que ha derivado
del interminable regressus una doctrina suficientementeasombrosa del sujeto y del
tiempo. La discusión (la mera exposición) de su tesis hubiera rebasado los límites de
esa nota. Su complejidad requería un artículo independiente: que ahora ensayaré. A su
escritura me estimula el examen del último libro de Dune Nothing Dies (Faber and
Faber, 1940) que repite o resume los argumentos de los tres anteriores.
El argumento único, mejor dicho. Su mecanismonada tiene de nuevo; lo casi
escandaloso, lo insólito, son las inferencias del autor. Antes de comentarlas, anoto
unos previos avatares de las premisas.
El séptimo de los muchos sistemas filosóficos de la india que Paul Deussen registra1
niega que el yo pueda ser objeto inmediato del conocimiento, "porque si fuera
conocible nuestra alma, se requeriría un alma segunda para conocer la primera y unatercera para conocer la segunda". Los hindúes no tienen sentido histórico (es decir
perversamente prefieren el examen de las ideas al de los nombres y las fechas de los
filósofos pero nos consta que esa negación radical de la introspección cuenta unos
ocho siglos. Hacia 1843, Schopenhauer la redescubre. "El sujeto conocedor", repite,
"no es conocido como tal, porque sería objeto de conocimiento deotro sujeto
conocedor" (Die Welt als Wille und Vorstellung, tomo II, capítulo 19). Herbart jugó
también con esa multiplicación ontológica. Antes de cumplir los veinte años había
razonado que el yo es inevitablemente infinito, pues el hecho de saberse a sí mismo,
postula un otro yo que se sabe también a sí mismo, y ese yo postula a su vez otro yo
(Deussen: Die neuere Philosophie, 1920, pág.367).Exornado de anécdotas, de
parábolas, de buenas ironías y de diagramas, ese argumento es el que informa los
tratados de Dunne.
Éste (An Experiment with ime, capítulo XXII) razona que un sujeto consciente no sólo
es consciente de lo que observa, sino de un sujeto A que observa y, por lo tanto, de
otro sujeto B que es consciente de A y, por lo tanto, de otro sujeto C consciente de B...
No sin misterioagrega que esos innumerables sujetos íntimos no caben en las tres
dimensiones del espacio pero sí en las no menos innumerables dimensiones del
tiempo. Antes de aclarar esa aclaración, invito a mi lector a que repensemos lo que
1

Nachvedische Philosophie der Inder, 318.

dice este párrafo. Huxley, buen heredero de los nominalistas británicos, mantiene que
sólo hay una diferencia verbal entre elhecho de percibir un dolor y el hecho de saber
que uno lo percibe, y se burla de los metafísicos puros, que distinguen en toda
sensación “un sujeto sensible, un objeto sensígeno y ese permite imperioso: el Yo"
(Essays, tomo VI, página 87) Gustav Spiller (The Mind of Man,19O2) admite que la
conciencia del dolor y el dolor son dos hechos distintos, pero los considera tan
comprensibles como lasimultánea percepción de una voz y de un rostro. Su opinión
me parece válida. En 0cuanto a la conciencia de la conciencia, que invoca Dunne para
instalar en cada individuo una vertiginosa y nebulosa jerarquía de sujetos, prefiero
sospechar que se trata de estados sucesivos {o imaginarios del sujeto inicial. "Si el
espíritu -ha dicho Leibniz tuviera que repensar lo pensado, bastaría percibir un
sentimientopara pensar en él y para pensar luego en el pensamiento y luego en el
pensamiento del pensamiento, y así hasta lo infinito" (Nouveaux essais sur
l'antendement humain,libro II, capítulo I).
El procedimiento creado por Dunne para la obtención inmediata de un número infinito
de tiempos es menos convincente y más ingenioso. Como Juan de Mena en su
Labyrintho2 como Uspenski en el Tertium organum ,...