Enrique Dussel
Páginas: 28 (6988 palabras)
Publicado: 27 de mayo de 2014
Enrique Dussel
La filosofía de la liberación de Enrique Dussel:
un humanismo del otro hombre
Pedro Enrique García Ruiz
I
Sin duda es acertada la afirmación de Alan Guy respecto a que la filosofía de la liberación es uno de los aportes culturales más importantes de América Latina durante el siglo XX [Guy, 1987]. Dentro de este movimiento, que encuentra su origen en Argentinaa finales de los años sesenta destaca la obra de Enrique Dussel [Formet, 1987: 123-150 y Guadarrama, 1986: 25-30], quien nació en 1934. Más allá de las distinciones que puedan realizarse al interior de la filosofía de la liberación, tal y como lo sugieren acertadamente Horacio Cerutti y Francisco Miró Quesada,1 Dussel ha logrado mantener su pensamiento a la altura de los cambios radicales que hanafectado a los discursos centrados en la idea político-social de liberación. Para muchos la pertinencia de una “filosofía de la liberación” como movimiento intelectual estaba condenada a desaparecer cuando las condiciones histórico-sociales que le dieron vida hubieran sido superadas.2 Así lo sostuvo, por ejemplo, en 1976 Joaquín Hernández Alvarado: “La filosofía de la liberación está llegando asus últimas posibilidades. Es difícil que logre más enfoques y perspectivas fecundas de las que ha dado y que fueron en años anteriores un verdadero renacimiento en el pensar latinoamericano” [Hernández, 1976: 393].
La obra de Dussel, a diferencia de otros miembros del movimiento de la filosofía de la liberación,3 no ha abandonado sus hipótesis de trabajo originales y las ha enriquecido a travésde diversas polémicas, mostrando que no eran únicamente el resultado de una coyuntura histórica determinada. El célebre debate sobre la existencia de una filosofía latinoamericana auténtica4 iniciado por el peruano Augusto Salazar Bondy en 1968,5 en donde exponía la necesidad de la participación activa de la filosofía en la superación de la “cultura de la dependencia” [Salazar Bondy, 1966]prevaleciente en América Latina, constituyó una de las guías teóricas más importantes para la filosofía de la liberación:
En última instancia, vivimos en el nivel consciente según modelos de cultura que no tienen asidero en nuestra condición de existencia. En la cruda tierra de esta realidad histórica, que ha de ser juzgada tomando en cuenta las grandes masas pauperizadas de nuestros países, laconducta imitativa da un producto deformado que se hace pasar por el modelo original. Y este modelo opera como mito que impide reconocer la verdadera situación de nuestra comunidad y poner las bases de una genuina edificación de nuestra entidad histórica, de nuestro propio ser” [Salazar Bondy, 1966: 118].
La originalidad de la filosofía latinoamericana era una cuestión que se resolvía en elejercicio de la misma y en su compromiso concreto con la realidad social. Por ello escribió nuestro autor: “La presente obra5 no pretende pensar sólo las condiciones de posibilidad de una filosofía latinoamericana. Ella es, desde su comienzo, filosofía latinoamericana” [Dussel, 1973-I: 11].6 En este sentido, el grupo fundador de la filosofía de la liberación afirmó que ésta “entre nosotros es la únicafilosofía latinoamericana posible, que es lo mismo que decir que es la única filosofía posible entre nosotros. El pensar filosófico que no tome debida cuenta crítica de sus condicionamientos y que no se juegue históricamente en el esclarecimiento y la liberación del pueblo latinoamericano es ahora, pero lo será mucho más en el futuro, un pensar decadente, superfluo, ideológico, encubridor,innecesario” [Varios, 1973].
Frente a dos maneras de abordar los problemas filosóficos por entonces, a saber, por medio del análisis lingüístico —que era el predominante en América Latina— cuya característica principal era, como ya lo había enfatizado Herbert Marcuse en El hombre unidimensional,7 su carácter acrítico e indiferente respecto a los problemas sociales y económicos;8 o por medio del...
La filosofía de la liberación de Enrique Dussel:
un humanismo del otro hombre
Pedro Enrique García Ruiz
I
Sin duda es acertada la afirmación de Alan Guy respecto a que la filosofía de la liberación es uno de los aportes culturales más importantes de América Latina durante el siglo XX [Guy, 1987]. Dentro de este movimiento, que encuentra su origen en Argentinaa finales de los años sesenta destaca la obra de Enrique Dussel [Formet, 1987: 123-150 y Guadarrama, 1986: 25-30], quien nació en 1934. Más allá de las distinciones que puedan realizarse al interior de la filosofía de la liberación, tal y como lo sugieren acertadamente Horacio Cerutti y Francisco Miró Quesada,1 Dussel ha logrado mantener su pensamiento a la altura de los cambios radicales que hanafectado a los discursos centrados en la idea político-social de liberación. Para muchos la pertinencia de una “filosofía de la liberación” como movimiento intelectual estaba condenada a desaparecer cuando las condiciones histórico-sociales que le dieron vida hubieran sido superadas.2 Así lo sostuvo, por ejemplo, en 1976 Joaquín Hernández Alvarado: “La filosofía de la liberación está llegando asus últimas posibilidades. Es difícil que logre más enfoques y perspectivas fecundas de las que ha dado y que fueron en años anteriores un verdadero renacimiento en el pensar latinoamericano” [Hernández, 1976: 393].
La obra de Dussel, a diferencia de otros miembros del movimiento de la filosofía de la liberación,3 no ha abandonado sus hipótesis de trabajo originales y las ha enriquecido a travésde diversas polémicas, mostrando que no eran únicamente el resultado de una coyuntura histórica determinada. El célebre debate sobre la existencia de una filosofía latinoamericana auténtica4 iniciado por el peruano Augusto Salazar Bondy en 1968,5 en donde exponía la necesidad de la participación activa de la filosofía en la superación de la “cultura de la dependencia” [Salazar Bondy, 1966]prevaleciente en América Latina, constituyó una de las guías teóricas más importantes para la filosofía de la liberación:
En última instancia, vivimos en el nivel consciente según modelos de cultura que no tienen asidero en nuestra condición de existencia. En la cruda tierra de esta realidad histórica, que ha de ser juzgada tomando en cuenta las grandes masas pauperizadas de nuestros países, laconducta imitativa da un producto deformado que se hace pasar por el modelo original. Y este modelo opera como mito que impide reconocer la verdadera situación de nuestra comunidad y poner las bases de una genuina edificación de nuestra entidad histórica, de nuestro propio ser” [Salazar Bondy, 1966: 118].
La originalidad de la filosofía latinoamericana era una cuestión que se resolvía en elejercicio de la misma y en su compromiso concreto con la realidad social. Por ello escribió nuestro autor: “La presente obra5 no pretende pensar sólo las condiciones de posibilidad de una filosofía latinoamericana. Ella es, desde su comienzo, filosofía latinoamericana” [Dussel, 1973-I: 11].6 En este sentido, el grupo fundador de la filosofía de la liberación afirmó que ésta “entre nosotros es la únicafilosofía latinoamericana posible, que es lo mismo que decir que es la única filosofía posible entre nosotros. El pensar filosófico que no tome debida cuenta crítica de sus condicionamientos y que no se juegue históricamente en el esclarecimiento y la liberación del pueblo latinoamericano es ahora, pero lo será mucho más en el futuro, un pensar decadente, superfluo, ideológico, encubridor,innecesario” [Varios, 1973].
Frente a dos maneras de abordar los problemas filosóficos por entonces, a saber, por medio del análisis lingüístico —que era el predominante en América Latina— cuya característica principal era, como ya lo había enfatizado Herbert Marcuse en El hombre unidimensional,7 su carácter acrítico e indiferente respecto a los problemas sociales y económicos;8 o por medio del...
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