filosofía y vida

Hannah Arendt. El totalitarismo, una realidad
que desafía la comprensión

Fina Burulés Beltrán
Conferencia dada el 19/10/2006
en la Fundación Juan March


En 1949, el manuscrito original de Los orígenes del totalitarismo fue concluido y había sido iniciado en 1945, como dice su autora, Hannah Arendt, desde un fondo incansable de optimismo e incansable desesperación. En esta obra, Arendttransformaba en reflexión los dramas de su vivencia personal e intentaba descubrir un sentido al hecho atroz sin por ello apelar a lugares comunes ni caer en la tentación de someterse mansamente al proceso de disolución de su mundo político y espiritual en un conglomerado donde todo parecía haber perdido su valor específico y haberse tornado irreconocible para la comprensión humana. Desde estadecidida voluntad de comprender la terrible originalidad de lo ocurrido, Arendt considera que no es posible mostrar los mecanismos ocultos que llevaron a la emergencia del fenómeno totalitario. Y no es posible se refiere básicamente a que no es posible mediante una reconstrucción histórica de los hechos. Lo terrible del totalitarismo no radica tanto en el hecho de que con él se haya introducidoalguna idea nueva en el mundo, sino en el hecho de que sus acciones suponen una ruptura con todas nuestras tradiciones, esto es, los actos de dominio totalitario habrían hecho estallar nuestras categorías de pensamiento político y nuestros estándares de juicio moral.
            Con esta tesis de Arendt, se apunta ya algo acerca del tipo de aproximación metodológica que ella entiende que se precisapara dar cuenta de lo acontecido, pero también se afirma algo que está muy presente en la obra de esta autora, que es la ruptura entre el pensamiento tradicional y la experiencia contemporánea. Dicho de otro modo: a partir de este momento, la pérdida de la tradición no puede ya contemplarse como algo perteneciente sólo al campo especulativo de las ideas, como parecen pensar los filósofos que a lolargo del siglo XX proclaman la muerte de la metafísica, sino como un hecho político. Sin tradición, sin testamento que seleccione y nombre, transmita, preserve e indique dónde están los tesoros y cuál es su valor, parece no haber continuidad legada en el tiempo y por tanto ningún pasado o presente, sólo un sempiterno cambio. En este sentido, Arendt no se cansará de repetir que hemos perdido losinstrumentos que hacían posible la comprensión y, en la medida en que comprender significa acoger el propio tiempo en el que vivimos, sus trabajos teóricos girarán apasionadamente en torno a la necesidad de comprender lo ocurrido, a la necesidad de buscar nuevas vías para que el mundo no se nos torne ajeno, para evitar la alienación del mundo. Nada tiene de sorprendente unas palabras que han sidosiempre muy citadas de la entrevista que le hiciera [Günter] Gaus en los años 60: «yo sólo quiero comprender».
            En 1953, en un conocido artículo titulado Comprensión y política, caracterizaba nuestra autora la comprensión como un complicado proceso que, a diferencia de la correcta información y del conocimiento científico, jamás produce resultados inequívocos. Ella afirma:

Es unaactividad sin fin por la que aceptamos la realidad, nos reconciliamos con ella: de modo que, si tomamos el surgimiento de los gobiernos totalitarios como el acontecimiento central de nuestro mundo, entonces comprender el totalitarismo no es perdonar, en el sentido de que comprenderlo todo es perdonarlo todo, ni luchar contra algo, sino reconciliarnos con un mundo donde cosas como éstas son posibles.Nos reconciliamos con lo que hacemos y padecemos, nos reconciliamos con nuestras perplejidades. Comprender sería pues, en este punto, la forma específicamente humana que tenemos de vivir, y su único resultado sería el sentido.

            Cabe considerar que todo el proyecto de pensamiento político arendtiano quedó virtualmente establecido por sus reflexiones en torno a las catástrofes...