Foucault y el neoliberalismo

Michel Foucault sitúo a las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XIX. Allí
alcanzaron su apogeo a principios del XX. Y su procedencia acaece de la organización de
los grandes espacios de encierro. El sujeto sujetado más que nunca no deja de pasar de
un lugar de encierro a otro. Siendo cada espacio preso de sus reglas. El sujeto pasa
primero por la familia, después la escuela,después el cuartel, luego la fábrica, cuando
enferma el hospital, y pudiendo pasar eventualmente por la prisión, que viene a ser el
paradigma como lugar de encierro. Como tecnología del encierro. Y es la prisión misma la
que sirve de espejo a la fábrica en aquella Europa industrial. Fuente esta de alienación y
encierro a la vez. Allí se desarrollo una doctrina de la alienación y una ideologíatambién[1]. En ambas se concentraba, repartía y ordenaba el espacio y el tiempo. Se
debía producir una sumatoria que fuese superior a la suma de fuerzas, una plusvalía. Este
modelo sucedió a las sociedades de soberanía, donde el objetivo y funcionamiento eran
muy distintos.[2]
En nuestro modelo actual de sociedad el código penal describe cuales son las conductas
pasibles de sanción desde el sigloXIX. Hablamos de la pena privativa de la libertad. Esta
pena debe cumplirse en edificios de máxima seguridad. En instituciones penales provistas
para ello. Estos espacios debido a su claustrofóbica delineación se prestan para las
prácticas de las más denigrantes y poco reconocidas y toleradas por el resto social.
Al sujeto que llega detenido a estos establecimientos como procesado o detenido,se lo
introduce en una maquinaria disciplinar que de inmediato mediante un sistema coercitivo
moldea su cuerpo y subjetividad mediante la práctica de la aplanación de sus
requerimientos básicos como sujeto. Pierde la calidad de sus derechos y es cosificado en
una argamasa conjunta que es el cuerpo de los presidiarios. Maquinaria de completa
alineación del hombre. Hace la oportunidad de lamaquinaria perfecta de la explotación
del hombre. Su cuerpo y alma ya no le pertenecen. Debe adaptarse a situaciones y
coacciones que se generalizan y que pretenden legitimar la utilización de la cárcel como
instrumento para la subordinación y la dominación.
El Estado no descuida las formas de comportamientos sociales y trata de modelarlos en
busca de reforzar la seguridad institucional,introduciéndole una ideología normativa y
reproduccioncita que destruya o anestesie su espontaneidad y capacidad creativa.
En Castoriadis encontramos una forma de entender la creación. La imaginación radical
en el sentido de aquello que crea la novedad radical. Pero esta se encuentra en lugares
especiales y menores de la psique recapturables por las prácticas normalizadoras.
Entonces tenemos, unaImaginación radical en los sujetos que llega a manifestarse en los
sueños, en el arte y en los síntomas. Esta misma es la base posible de la toma de
conciencia. En Castoriadis existe una articulación entre creación, imaginación y colectivos
que es completamente novedosa para mi. Esa posibilidad de sorpresa tiene raíz en
nuestros tiempos.
Propone la despersonalización y anonimato de la creación.Una gran tensión con la
actual modernidad de creación individualizadora, “dividua”. Es una posibilidad de pensar
los colectivos como espacios de producción instituyente y ya no de aquello ya instituido,
copia de un modelo legitimado, sino colectivos como posibilidad de creación de lo nuevo,
de nuevas formas políticas de organización social, de autonomía individual y colectiva.
Pero en losestablecimientos carcelarios el adiestramiento va dirigido a amedrentar y
amaestrar. Y ello es recogido como un logro por los controles cuando el sujeto se presta
pasivo y en sumisión. Hay una completa apropiación del individuo y disolución del mismo.
La intención es la de recuperación de un individuo para la restitución de las fuerzas
productivas. Hacer al distinto un instrumento de buen uso...