Hola

ANTROPOLOGÌA PICO DELLA MIRÀNDOLA

Pero la pregunta alberga en su propio seno algo que le impide reposar demasiado tiempo y demasiado confortablemente en la respuesta, sea ésta cual sea. Las respuestas de la metafísica y de la teología dejan ver algo más —o sugieren algo menos— de lo que expresamente dicen. Estas respuestas dicen, a fin de cuentas, que el ente que pregunta ha alojado en símismo algo que el sí mismo no puede hacer del todo suyo. La pregunta es la herida de un ente que busca desesperadamente su re-medio.
10. La pregunta acerca del ser que pregunta es una interrogación abierta que deja abierta la cuestión —la "realidad"— del ser que la formula. La pregunta abre —y expone— de un extremo al otro al ser que instaura la pregunta.
El hombre del Renacimiento afirma estaabertura constitutiva decidiéndose por la indeterminación. Es la radicalización de una misma rebelión contra el destino. El hombre no es otra cosa que aquello que se propone a sí mismo llegar a ser. Lo humano sigue siendo la libertad… de ser algo más que humano. La forma del animal que pregunta es la ausencia de forma — la libre exigencia de darse a sí mismo una forma.
Un cierto tipo de orgulloafianza al hombre que se define a sí mismo como espacio de lo posible.
Notémoslo: el doblez permanece. El "animal admirable" de Pico de la Mirandola no abandona las premisas platónico-cristianas. Sólo que ahora el hombre debe ganar —práctica, efectivamente— su derecho a ser como (su) Dios. El dominio del mundo no se recibe como gracia: se conquista, se garantiza, se ejerce.
11. El ente que seinterroga a sí mismo no ejerce el dominio inmediato del mundo. La palabra es el dominio de lo inmediato, la supresión de lo inmediato, pero tal dominio y tal supresión son (un) trabajo: a saber, una mediación. La negación/sujeción del cuerpo pasa forzosamente por el reconocimiento del poder del cuerpo, por el (re)conocimiento de los límites de lo sensible. A pesar de todo, el mundo delas apariencias también sabe imponer sus condiciones. Se impone en un grado que parece tornar imposible o inútil el conocimiento de lo que está más allá del mundo.
El dominio de lo sensible es la tarea —el destino, la condición— de lo inteligible. Afirmando su poder, la palabra también sabe portarse escéptica. Ellogos se aplica sobre todo aquello que él no es — y ello, hasta cierto punto al menos, basta.
12. Elanimal que habla sólo puede tener noticia efectiva de aquello de lo que habla. Su saber se posa en las cosas y a ellas se atiene. ¿Puede preguntarse otra vez lo que significa preguntar, lo que la pregunta revela y pone en juego?
Si el objetivo es asegurarse —espiritualmente— el dominio del mundo (material), ¿cómo podría el ente que pregunta estar seguro de esa seguridad? La respuesta cartesianaintenta conciliar la obediencia a (los mandatos de) la revelación con la libertad de la pregunta. El dominio del mundo necesita liberarse del dominio heredado del mundo. Necesita, en otras palabras, oponerse al poder establecido para poder encontrarse en mejores condiciones de poder cumplir su exigencia.
El pliegue se mantiene. El que pregunta sigue rajado entre la sumisión y lamanumisión. Descartes proporciona, con su método, una inestable síntesisentre la voluntad soberana del individuo y los principios de orden —colectivo— a los que ha de someterse. El que pregunta tiene que reconocer en sí mismo el principio que le obliga a ser libre: a liberarse —como Dios manda— de su ser sensible. En esta síntesis, el mandato no varía — sólo, asegurándose la (auto)certeza, se vuelve más eficaz.Interiorizada, la servidumbre coincide con la voluntad.
13. La dualidad del ente que pregunta ha posibilitado dos vías de fijación cognoscitiva. La corporeidad del humano permite una aproximación empírica: es objeto de una fijación naturalista. Desde Locke, esta bifurcación no ha hecho sino profundizarse. El "hombre" es un animal personal. Este último aspecto remite a la continuidad ideal del...