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ueron los filósofos griegos clásicos los primeros en teorizar en forma sistemática la relación (que ellos visualizaban como oposición) entre las exigencias de la ciencia (episteme) y las pretensiones de las religiones. Platón y Aristóteles, tal vez los mayores guías del pensamiento occidental, elaboraron conceptos sobre la ciencia como conocimiento cierto, fundamentado y sistemático. Sus ideassiguen vigentes en estos aspectos, y siempre son renovada fuente de discusiones. Pero ellos, curiosamente, no elaboraron una teoría de la religión. Esto es particularmente notable en Aristóteles, que cubrió prácticamente todas las áreas de la cultura de su tiempo. Sin embargo, parecería que se ocupó de ella en un escrito temprano y perdido. Por qué no retomó este tema en sus grandes obras es un temaa debatir.

Platón parece asimilar la religión a la ficción de la poesía, pues poetas y religiosos tienen en común su apelación a los mitos. Platón rechazó los mitos no sólo por su carácter ficcional (según él consideraba) sino y sobre todo, me parece, porque son un tipo de pensamiento irremisiblemente ambiguo, particular y concreto, totalmente opuesto a las exigencias de la episteme. La ideade expulsar de la ciudad a los "forjadores de mitos" quizá está suponiendo una expulsión de los religiosos. Pero Platón mismo se sirvió, al menos exotéricamente, de alegorías, aportando lo suyo a esa fecunda tradición del alegorismo griego. Es decir, que entre el mito como alegoría rechazable y la alegoría aceptable (la que expresa, aunque de modo incompleto, las verdades inmutables del mundo delas Ideas) hay una diferencia que no es sólo de grado, sino esencial. Creo que esa diferencia esencial está en que la alegoría aceptable tiene reglas precisas de correspondencia que permiten determinar cuándo es verdadera (el ejemplo lo da Platón mismo al explicar la alegoría de la caverna). En cambio las alegorías rechazables (el mito poético o religioso, como las luchas de los dioses del Olimpo)no tienen esa correspondencia y por tanto siempre son engañosas. En suma, la religión es engañosa porque no puede exhibir un criterio racional de validación. Claro que Platón pensaba en formas de religión que hoy nos parecen muy degradadas e inaceptables. Sin embargo, podemos sospechar que el problema persiste en tanto aceptemos definiciones de religión que incluyan pragmáticamente, todas las quese han presentado como tales.

Aristóteles no difiere mucho de Platón en cuanto a este punto. Aunque más tolerante con los mitos, y con las ficciones poéticas (sobre las cuales escribió maravillosamente) el cuerpo de su sistema los excluye por definición. Sin embargo, sería bueno -y lo dejo como una inquietud- tomar en cuenta aquella frase tan enigmática de una de sus cartas de ancianidaddirigida a Antipater: "Cuanto más solitario y aislado estoy tanto más he llegado a amar a los mitos".

El segundo punto de oposición entre ciencia y religión que puede remontarse hasta Platón es la famosa distinción ente doxa y episteme. La "opinión" platónica se acerca mucho –si no coincide completamente- con lo que hoy llamamos "creencias" en sentido genérico. Y aunque Platón definió el conocimientocomo una "creencia" (u opinión) verdadera, las exigencias sistemáticas de la verdad son tales que de hecho muchas creencias racionales, justificables y hasta útiles y necesarias para la vida nunca adquirirán el rango de conocimiento científico (episteme).

La creencia religiosa por una parte (en cuanto opinión no verificada ni verificable) y la religión como cuerpo de creencias organizadas yformando comunidades de adhesión, resultaron así una contraposición casi obvia con la ciencia y la comunidad científica. La Academia o el Liceo se habían separado de la tradición pitagórica (que todavía aunaba ambos aspectos) y este divorcio no fue superado por el neopitagorismo ni el neoplatonismo. Y para entonces la aparición de una nueva religión, que terminó violentamente con la tradición...