la estetica

Gombrich es crítico de la «filosofía de la cultura» que subyace a algunas de las formas más conocidas del método iconológico, especialmente en relación a la validez de la idea de un Zeitgeist que permitiría dar cuenta del contenido simbólico de las obras correspondientes a una determinada época, desbordando en eso la «conciencia individual» del artista. En efecto, en la teoría de Panofsky, porejemplo, la comprensión de la obra de arte, subrayando su dimensión simbólica, requiere en última instancia remitirse a una filosofía de la cultura, con lo cual la autonomía de una historia del arte tiende a hacerse incierta (en correspondencia esto último con la indeterminación de los límites propiamente artísticos de la propia obra como objeto de estudio). Tanto en su crítica a la iconología comoa ciertas concepciones del arte contemporáneo, Gombrich tiene presente aspectos fundamentales del pensamiento del filósofo Karl Popper. Especialmente importante es aquí el principio de la «falsación» de Popper, según el cual una teoría sólo «puede» ser verdadera si puede ser falsa; es decir, una teoría permanece como válida sólo en tanto se «verifica» como tal, y entonces sabremos que al menos enesas condiciones no es falsa, pero el hecho de que ésta llegue a ser «verdadera» es algo que nunca podremos determinar respecto a una teoría, pues en ese mismo instante la afirmación de su intrínseca verdad la expulsaría del campo de su siempre posible verificación. De esta índole considera Gombrich que es el método iconológico de Panofsky: «siempre existe el peligro de la circularidad en estemétodo [reconstruir un texto inexistente para explicar el simbolismo de un cuadro], tan popular treinta años atrás, debido, en última instancia, a la influencia del gran historiador del arte Erwin Panofsky» (1992: 16). En efecto, Panofsky supone que las formas de representar la realidad se derivan de la manera en que los sujetos comprenden el mundo en que viven, y su ensayo La perspectiva como formasimbólica [1927] es, ya desde el título, un buen ejemplo de este método.
Para Gombrich, en cambio, el problema es siempre el de «cómo» —con qué recursos— representar la realidad, y en este sentido establece una diferencia entre proyección y percepción: «el pintor no debe preguntarse cómo ve el mundo, sino cómo pude proyectar en una superficie plana aquello que ve» (Gombrich, 1992: 17). Porejemplo, no hay que preguntarse por qué los artistas egipcios veían el mundo de «esa» manera (bidimensional y sin profundidad), sino más bien por qué no representaban el mundo tal como lo veían (no suponer que lo veían de una manera diferente a nosotros porque acaso lo concebían de otra forma). Lo más probable es que —siguiendo a Gombrich en este punto— los egipcios hayan «visto» las tres dimensiones ensus representaciones bidimensionales, al igual que nosotros vemos las tres dimensiones en nuestras fotografías bidimensionales o los renacentistas en sus representaciones bidimensionales construidas en perspectiva. Nos podemos preguntar, dice Gombrich, por qué los renacentistas buscan conseguir el realismo en sus imágenes y entonces deciden aplicar el método de la perspectiva, pero no debemossuponer en ellos una mentalidad racionalista del espacio, etc., tesis por lo demás imposible de falsar en los términos de Popper antes mencionados.
Como ha señalado Montes Serrano: «Gombrich admite como único cauce para la interpretación iconográfica —y por tanto como único nivel de significado de la obra— la intención consciente del artista» (1989). Sin embargo, en otro lugar Gombrich ha señaladoexplícitamente que «no deben aceptarse necesariamente las teorías del artista para apreciar su obra» (1981: 505). Tampoco podemos pensar que para Gombrich la obra sea simplemente el lugar en donde el artista ha «inscrito» ciertas ideas formales o temáticas, previamente asumidas. Más bien, de lo que se trataría es de salvaguardar el sentido de la obra de arte, para lo cual se enfatizan los...