La Filosofía Alemana Del Siglo Xx

La filosofía alemana del siglo XX.


“La doctrina de un pensador es lo tácito en su decir,
a lo que el hombre está consignado para que por ello
se prodigue.
Para que nosotros podamos experimentar lo tácito
de un pensador, sea ello lo que fuere, y conocerlo en
lo sucesivo, tenemos que reflexionar sobre lo que ha dicho.”
Martin Heidegger.

En Ser y Tiempo, Heidegger elabora unintento por pensar el Ser desde el horizonte transcendental del tiempo; esto es, desde el tiempo como el horizonte de comprensión del Ser. En otras palabras, el “qué” de la interrogación ontológica –pregunta por el ser- se traduce fenomenológicamente en términos del “cómo” de su aparecer o sentido del Ser. Ello lleva al pensamiento de Heidegger a la experiencia fundamental que denomina el olvido delser; olvido como experiencia de un ocultamiento y un ocultarse; olvido que se constituye como la esencia del Ser mismo y donde el tiempo se afirma como el horizonte de aquello que se sustrae. Entendiendo que, el tiempo, en sí mismo, muestra aquello que se sustrae en su modo de darse, o bien, la manera en que el Ser se da.

El colocar al tiempo, nuevamente, en el punto del pensar, por parte deHeidegger, es fundamentalmente, uno de los aportes que vienen de la misma reflexión de lo planteado por Platón, como lo enuncia Leyte en la introducción al texto de “Identidad y Diferencia”, cuando dice que; “Como éste (mundo físico) tiene como característica fundamental ser un movimiento en el que se suceden la génesis, el nacimiento, y la desaparición, en definitiva, ser tiempo, ocurre que en elmundo definido por oposición al <<físico>> lo que no hay es tiempo, o lo que es lo mismo, se da el tiempo bajo la forma del <<presente>>, pero de ser siempre presente. De este modo, el tiempo queda definitivamente negado.”(1) Ello establece que el pensar desde el ser y el tiempo obliga a una reconsideración fundamental de lo planteado, solo desde una de las partes. En talsentido, abordar el fenómeno de la muerte en Heidegger, conlleva una re-consideración de los caracteres propios de tal fenómeno.

Desde esta postura, el asunto del análisis de la posibilidad más extrema de Dasein, la posibilidad de la muerte, que posibilita una comprensión del tiempo distinta a la interpretación tradicional que le da primacía al presente como la única dimensión temporal que senos muestra, nos conduce a poner atención en el fenómeno de la muerte, y de la disposición afectiva del Dasein ante ella, donde se rompe con la determinación temporal del ser como presente, que supone la interpretación tradicional. En otras palabras, el proyecto yecto que es el Dasein no ha de ser interpretado desde esa estructural presencial, pues es en el carácter de ser siempre inconcluso y deladelantarse al haber sido, es decir, del asumir la muerte como propia, que él se encuentra en la posibilidad de comportarse de tal o cual manera. Y el comportamiento respecto de la muerte, que siempre es temporal, no se puede dar a partir de la muerte de los otros, pues “no experimentamos, en sentido propio, el morir de los otros, sino que, a lo sumo, <<asistimos>> a él”(2); sino eltemple de la angustia ante la nada que ella significa, en la inmanencia que le es característica con respecto al Dasein de cada caso.

La muerte, como posibilidad y determinación fundamental, le abren al Dasein la carencia de fundamento, la abismal irrespectividad que lo funda. En la búsqueda de la completud del Dasein, a partir de la respectividad del mundo que lo constituye en su ser, se exige latematización de la muerte, para comprenderlo más allá del apego a los entes intramundanos que están ahí frente a él (a la mano o simplemente ante los ojos). Es decir, solo a través de una tematización respecto de la muerte se puede entender al Dasein en su facticidad, como no estando en casa en su mundo circundante. Éste pierde su carácter de respectividad que lo caracterizaba, lo que lleva al...