La Voz Publica De La Religion

LA VOZ PÚBLICA DE LA RELIGIÓN


Según el filósofo Juan Carlos Velasco Arroyo, “La voz pública de la religión” es un texto que refunde la nota escrita publicada en el diario alemán Die Zeit (nº 49/2007) y el artículo publicado en la revista Blätter für Deutsche und internationale Politik (12/2007) por Jürgen Habermas. Esta publicación surgió como respuesta al artículo del filósofo italianoPaolo Flores D’Arcais, que criticaba las concesiones y aproximaciones que Habermas (filósofo exponente de la Teoría Crítica) tendía entre la teoría discursiva de la religión y la religión en su sentido amplio, lo que, entendía, era inadmisible para una conciencia laica (la expresión más visible fue en Enero de 2004, en Munich, durante el diálogo que mantuvo, Habermas, con Joseph Ratzinger,quien a posteriori sería el nuevo Papa).

El artículo en sí lo inicia no compartiendo las once tesis de su colega Paolo Flores D’Arcais además se servir como justificación hacia los lectores del semanario alemán Die Zeit de lo que él realmente había afirmado y que ha sido motivo de la polémica. Dice que la publicación del artículo en la revista Blätter für Deutsche und internationalePolitik debería haber aclarado ya su posición.
El tema “Estado secular y pluralismo religioso” nos evoca una de las raíces del estado moderno. La creciente independencia del estado frente a la iglesia permite pacificar una sociedad dividida en confesiones y establecer seguridad en su seno. Así se concedieron derechos a las minorías religiosas: libertad de creencia, libertad de confesión y libreejercicio de la religión.
El carácter secular del Estado no es suficiente condición para garantizar la libertad religiosa, sobretodo para los ciudadanos creyentes. El Estado liberal protege la libertad religiosa como un derecho humano. El principio de tolerancia sólo se puede dar mediante un proceso democrático, es decir, que todas las partes lo acepten de igual modo. Así se debe alcanzar unacuerdo entre sí, como por ejemplo, el derecho a profesar la propia fe y el tener libertad para quedar exento de prácticas religiosas de una fe distinta (ej.: construcción de grandes mezquitas).
Estado secular, liberalismo y democracia. El estado constitucional, que vincula el poder del estado secularizado con el liberalismo y la democracia procede de las revoluciones de finales del sigloXVIII. La democracia precisa que los ciudadanos, además de de que estén dispuestos a respetar las leyes, es necesario que estén convencidos de aceptar y reconocer la constitución. Este rasgo (ethos cívico-democrático) es sumamente exigente para las personas creyentes y para las asociaciones religiosas ya que deben aceptar la legitimación secular de la comunidad política bajo las premisas de la propiafe (la Iglesia hasta el Concilio Vaticano II -1965- no reconocía el liberalismo y la democracia). Antes de la Ilustración la legitimación del Estado constitucional se justificaba con argumentos de la razón “natural” o secular. Durante la Edad Media ya se planteó la cuestión de compatibilidad de “razón y fe”. Después de la Ilustración las tradiciones religiosas se han visto desafiadas por laspretensiones prácticas del humanismo.
La secularización de la sociedad. La secularización del poder estatal no es igual que la secularización de la sociedad. La corriente principal de la sociología cree que la iglesia y las comunidades religiosas se han dedicado a la praxis pastoral y el ejercicio de la religión se ha dedicado a ámbitos más protegidos e íntimos. Aún así, esto no significa quehaya habido pérdida del significado de la religión, ni en la esfera pública ni en al vida personal. Hoy en día podemos describir la sociedad como una “sociedad post-secular”, donde las comunidades religiosas se mueven en un entorno cada vez más secularizado y pretenden tener un “lugar” en la vida de las sociedades modernas. Así es, pues pueden influir en la opinión y voluntad pública como...