Licenciado

El artículo trata de investigar, en los textos de los evangelios, signos de que Jesús de Nazaret experimentó un nivel de conciencia transpersonal.
Para ello, se hace una lectura de los textos, en torno a tres ejes: 1) signos que muestran a Jesús como un hombre desidentificado de su yo; 2) signos de que, más allá del yo, experimentó, vivió y habló desde una conciencia unitaria; 3) signos de esamisma conciencia, en lo que percibieron quienes convivieron y escribieron sobre él.
Como resultado del estudio, parece evidente que Jesús vivió en un nivel transpersonal de conciencia: Eso hizo de él un hombre sabio y compasivo, un maestro experimentado en el camino hacia la Conciencia unitaria.
Palabras clave:
Jesús, Conciencia Unitaria, Transpersonal, Yo, Padre, Hijo
La teoríatranspersonal –aun valorando todo el caudal que contiene la llamada “sabiduría perenne”- ha “conectado” de un modo especial con la espiritualidad oriental, bebiendo en particular de las fuentes del hinduismo y del budismo.
Sin embargo, también en las corrientes místicas de la tradición cristiana –como de la judía y de la islámica- se encuentran experiencias y planteamientos que remiten constantemente aniveles transpersonales de conciencia.
Por lo que respecta al propio cristianismo, ya en sus propios textos fundacionales –los evangelios-, se aprecian indicios de que el mismo Jesús vivió en un estado de conciencia que trascendía lo puramente mental o egoico, una conciencia caracterizada por la vivencia de la unidad y la desidentificación con respecto al yo.
El objetivo del presente trabajoquiere ser una primera aproximación, en esa clave transpersonal –leyendo a su luz el mensaje evangélico-, a la figura de quien ha influido de un modo decisivo en la historia de Occidente: Jesús de Nazaret.
Pero esto requiere una palabra introductoria sobre la lectura de un texto sagrado –en este caso, el evangelio- y sobre la conciencia transpersonal. Temas previamente estudiados desde la ópticatranspersonal por Marion (2005) y Martínez Lozano (2008).
Todo texto nace espacial y temporalmente situado. Y a él nos acercamos cada cual también desde nuestro propio tiempo y lugar. Nos hallamos, por tanto, ante un doble condicionamiento que no podemos olvidar. Si a ese inevitable marco en el que toda expresión se produce lo llamamos “paradigma”, habremos de concluir que un paradigma no es sinoun “idioma cultural”. Y del mismo modo que no podemos hablar sin usar un idioma determinado, tampoco podemos acceder a la comprensión de la realidad sin recurrir a un paradigma concreto. Porque así como no puede haber palabras sin idioma, tampoco puede haber pensamiento sin paradigma.
Cuando nos acercamos a una obra que proviene de un ámbito cultural diferente al nuestro, es probable queexperimentemos dificultades de comprensión. Y como nos ocurre con un texto escrito en un idioma desconocido, nos veremos en la obligación de traducirlo.
El evangelio fue escrito en un paradigma que, genéricamente, podemos designar como premoderno, propio de sociedades agrarias, preindustriales e inmovilistas. Quienes se encuentran en un paradigma postmoderno, característico de nuestras sociedadespostindustriales, globalizadas y dinámicas, no podrán comprenderlo, a menos que sea “traducido” a este nuevo idioma cultural. Porque no hay un paradigma mejor que otro: todo lo humano puede expresarse en cualquiera de ellos.
La “traducción” de la que hablo se complica todavía más cuando lo que se está modificando no es únicamente el marco cultural o paradigma, sino el propio nivel o estadio deconciencia. Se trata en este caso de algo cualitativamente diferente, con repercusiones incomparablemente más profundas. Y es que hay signos de que lo que se está agotando, no es sólo el paradigma mítico y heterónomo, definitivamente superado (Lenaers, 2008; Vigil, 2007), sino el mismo modelo dualista de cognición –o modelo cartesiano-, basado en la dualidad sujeto/objeto (Corbí, 2007; Ferrer, 2003;...