Muerte o crepusculo del arte

Muerte o crepúsculo del arte
(Gianni Vattimo)
Como muchos otros conceptos hegelianos, también el de la muerte del arte resultó
profético en lo que toca a los fenómenos verificados en la sociedad industrial avanzada,
aunque no en el sentido exacto que tenía en Hegel, sino más bien, como solía enseñarnos
Adorno, en un sentido extrañamente pervertido. ¿No es acaso cierto que la universalizacióndel dominio de la información puede interpretarse como una realización pervertida del
triunfo del espíritu absoluto? La utopía del retorno del espíritu a sí mismo, de la
coincidencia entre ser y autoconciencia completamente desplegada se realiza de alguna
manera en nuestra vida cotidiana como generalización de la esfera de los medios de
comunicación, como generalización del universo derepresentaciones difundidas por esos
medios que ya no se distingue (más) de la “realidad”. Naturalmente, la esfera de los medios
de comunicación de masas no es el espíritu absoluto hegeliano; tal vez sea una caricatura de
éste, pero de todas maneras no es una perversión de ese espíritu en un sentido
exclusivamente degenerativo, puesto que más bien contiene, como a menudo ocurre con lasperversiones, potencialidades cognoscitivas y prácticas que deberemos examinar y que
probablemente delineen lo que está por venir.
Cuando hablamos de la muerte del arte, y conviene decirlo desde el principio aun
cuando más adelante no desarrollemos el discurso en estos términos generales, hablamos
dentro del marco de esa efectiva realización pervertida del espíritu absoluto hegeliano o, lo
que es lomismo, dentro del marco de la metafísica realizada, de la metafísica que ha
llegado a su fin en el sentido en que nos habla de ella Heidegger y tal como la vemos
anunciarse filosóficamente en la obra de Nietzsche. Y para emplear otro término
heideggeriano, lo que aquí está en juego no es tanto una Ueberwindung de la metafísica
como una Verwindung: no una superación de la realización pervertidadel espíritu absoluto,
o en nuestro caso, de la muerte del arte, sino un remitirse en los varios sentidos que tiene
este verbo, el cual reproduce bastante fielmente el significado de Verwindung hegeliana,
esto es, remitirse de una enfermedad, como convalecencia, pero también remitir (como
remitir un mensaje) y remitirse a alguien en el sentido de confiar en alguien. La muerte del
arte es una deesas expresiones que designan, o mejor dicho, constituyen la época del fin de
la metafísica tal como la profetiza Hegel, la vive Nietzsche y la registra Heidegger. En esta
época, el pensamiento está respecto de la metafísica, en una posición de Verwingund: en
verdad no se abandona la metafísica como se abandona un traje viejo porque ella nos
constituye como nuestro destino, nos remite a ellay nosotros nos remitimos a ella como a
algo que nos ha sido asignado.
Como el conjunto de la herencia metafísica, tampoco la muerte del arte puede
entenderse como una “noción” de la que pueda decirse que corresponde o no a un
determinado estado de cosas o que es más o menos contradictoria lógicamente, o que pueda
sustituirse por otras nociones o de la cual se pueda explicar el origen, lasignificación
ideológica, etc. Es más bien un acontecimiento que constituye la constelación históricoontológica en la que nos movemos. Esta constelación es una urdimbre de sucesos históricoculturales y de palabras que nos pertenecen, que los deciden y los codeterminan. En este
sentido geschicklich, de destino, la muerte del arte es algo que nos atañe y que no podemos
dejar de tener en cuenta. Antetodo, como profecía y utopía de una sociedad en la que el
arte ya no existe como fenómeno específico, en la que el arte está suprimido y

hegelianamente superado en una estetización general de la existencia. El último pregonero
de este anuncio de la muerte del arte fue Herbert Marcuse, por lo menos el Marcuse de la
rebelión juvenil de 1968. En la perspectiva marcusiana, la muerte del arte...