Palacio De Cristal

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Peter Sloterdijk El palacio de cristal

Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona 2004
Conferencia pronunciada en el marco del debate “Traumas urbanos. La ciudad y los desastres”. CCCB, 7-11 julio 2004

Entre los escritores del siglo XIX que, desde la «atrasada» periferia europea oriental, contemplaron con una crítica reserva el peligroso avance de los agresivosjuegos de apropiación del mundo emprendidos por los europeos occidentales, es Fedor Dostoievsky quien, con la perspectiva que nos da el tiempo, destaca como el autor del diagnóstico más sagaz. En su relato Memorias del subsuelo, publicado en el año 1864 –y que no constituye tan sólo el documento fundacional de la moderna psicología del resentimiento, sino también la primera manifestación hostil contrala globalización (si es que el empleo de dicho término no es anacrónico en este contexto)–, se halla una expresión que resume, con una fuerza metafórica aún no igualada, el «hacerse mundo» del mundo en el principio del fin de la era de la globalización: me refiero a la caracterización de la civilización de Occidente como un «palacio de cristal». Al visitar Londres en 1862, Dostoievsky tuvo laoportunidad de ver en Sydenham el Crystal Palace 1, que había sido trasladado allí después de albergar la Exposición Universal de 1851, y que en aquel mismo año volvía a albergarla, y asoció el escepticismo que dicho edificio le inspiraba con la aversión que le provocó la lectura de la novela de Chernichevsky ¿Qué hacer? (1863). En este libro, de clara tendencia optimista y prooccidental, célebre ensu tiempo, y cuya influencia se prolonga hasta Lenin, se proclamaba al Hombre Nuevo que, tras la efectiva resolución de las cuestiones sociales por medios técnicos, vivía junto a sus semejantes en un palacio comunitario de vidrio y cristal, prototipo de las viviendas comunitarias del Este y el Oeste. Dicho palacio se concibió como un lujoso caparazón con el interior climatizado; la eternaprimavera del consenso había de regir este inmenso invernadero, y la coexistencia pacífica de todos con todos se daba por sentada. Para Dostoievsky, la vida en el palacio simboliza la voluntad de los progresistas occidentales de que el proceso de reticulación del mundo y de propagación universal de la felicidad que ellos mismos habían iniciado halle su culminación en la ausencia de tensiones que seguiráal final de la historia. A partir de ahí, el motivo del «fin de la historia» inicia su marcha triunfal por la Modernidad. Los visionarios del siglo XIX, al igual que los comunistas del XX, habían advertido ya que, al concluir los combates de la historia, la vida social sólo podría desarrollarse en un espacio interior dilatado, en un ámbito ordenado a la manera de una vivienda. Todo lo que puedallamarse historia verdadera –al igual que sus puntas de lanza: el viaje por mar y la guerra de conquista– puede consistir tan sólo en un conjunto de actuaciones al aire libre. Pero si las luchas históricas desembocaran en una paz perpetua, la vida social en su conjunto debería quedar recluida en un caparazón. Si se llegara a esta situación, no se producirían ya nuevos acontecimientos históricos, sinotan sólo accidentes domésticos. ¿Quién podría negar que el mundo occidental –y muy especialmente la Unión Europea desde su relativa compleción en mayo de 2004– reúne en sí todos los rasgos esenciales de este amplio espacio interior? Este gigantesco invernadero libre de tensiones se ha consagrado a un placentero culto de Baal para el que el siglo XX ha propuesto el nombre de consumismo. El Baalcapitalista, que Dostoievsky creyó reconocer en la pasmosa visión del palacio de cristal y en las regocijadas masas de Londres, toma cuerpo tanto en el caparazón como en el desorden hedonista que lo gobierna. En él se formula una nueva escatología como dogma del consumo. A la construcción del palacio de cristal sólo le puede seguir la total «cristalización» de las condiciones de vida. Mediante...