Poder y traducción coloniales

REVISTA CHILENA de Literatura
Noviembre 2013, Número 85, 129-156

PODER y TRADUCCIÓN COLONIALES:
el nombre de Dios en lengua de indios *
Esperanza López Parada

Universidad Complutense de Madrid
elopezpa@filol.ucm.es

RESUMEN / ABSTRACT
El descubrimiento de América coincide cronológicamente con el interés despertado en el
humanismo renacentista hacia las lenguas vernáculas. Elhallazgo de nuevos pueblos con
nuevas formas de hablar que no podían enmarcarse ya dentro de la sintaxis latina redundó en
una masiva producción de gramáticas, diccionarios, vocabularios, tesauros y manuales para el
aprendizaje de las voces nativas, así como de sermonarios, cartillas y catecismos de la doctrina
cristiana traducidos a las mismas –no solo a las principales como el quechua, náhuatl oaimara
sino a rarezas como el araucano, mosca o allentiac– para la evangelización y bautismo de sus
hablantes. Cualquier intento de analizar los primeros contactos en el encuentro intercultural
americano tiene que habérselas con esta cuestión de la traducción y con los debates que se
dirimieron acerca de su oportunidad y conveniencia. A modo de precipitado o paradigma de
todos ellos, cabecitar cómo se resolvió el problema colateral de verter el nombre del dios
cristiano a las lenguas indígenas, problema al que se dieron soluciones muy distintas que el
presente estudio solo pretende enunciar.
Palabras clave: traducción y poder colonial, lenguas indígenas, religión, idolatría.
The discovery of America was recorded chronologically in the European policy for vernacular
languagesthat Renaissance humanism would subsequently generate and institute. The discovery
of new peoples with new forms of speech that could not already refer to Latin grammatical

*

El presente trabajo se inscribe dentro del Proyecto I+D+i del Ministerio de Economía
y Competencia del Gobierno de España que, con la referencia FFI2012-37235, se propone el
estudio de las relaciones entre“Intertextualidad y Crónica de Indias (la variedad discursiva
de la escritura virreinal)”.

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Revista Chilena de Literatura Nº 85, 2013

rules resulted in the mass production of grammar manuals, dictionaries, vocabularies,
sermonaries, catechisms and thesauruses of native languages –Quechua, Náhuatl, Aimara,
etc.– that, responding to the understanding of language as the primary tool ofimperialism
and religion, sought the rapid evangelization and control of indigenous subjects in their own
language. Every effort in order to analyze those early instances of cultural encounter has to
do with the topic of translation as its main condition, the most fundamental and basic one, and
with the necessity of reflection and the argument, raised in that time, about its convenience.
As aparadigm of both –encounter and reflection–, this article focuses on the different ways
in which it was faced the challenge of translating the name of the truly god into the selvatic
indian languages.
Key words: Translation and colonial power, indian languages, religion, idolatry.

I. Si en los Comentarios Reales el Inca Garcilaso explicaba el vocablo
quechua huaca y las múltiples acepcionesque reúne, en sus Apostillas a
López de Gómara hubo de detenerse en una matización de orden gramatical.
Cuando huaca se utiliza dentro del léxico sacro está actuando en tanto nombre
propio y se utiliza para invocar aquello mismo que los españoles llaman
Dios. Vale por el apelativo absoluto de la divinidad. De ahí su abundancia
en las plegarias indígenas, una abundancia que no puede sinoerróneamente
esgrimirse en síntoma de reincidente politeísmo. Los incas apelan a su dios
con la veneración reiterada con que los cristianos también lo hacen.
que del nombre c[on] [que] los Indios [del] piru no[mbran] al Idolo
[no] [se] puede d[edu]zir el v[erbo] idolatra[r] [por]que es nombre
p[ropio] para tod[os] [los] dioses […] como el [que] otros [tienen]
para ll[amar] a Dios… (87)....