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¿BUEN O MAL SALVAJE? Y ¿Quién EXACTAMENTE ES ESTE?
En el pasado los términos “indígenas” o “aborigen” se asociaban con la idea de “atraso”, “primitivo” o “pueblos menos avanzados”, hoy, este término connota parte de un creciente cambio de sentido en la cosmología occidental en el que tradicional “otro”, una voz de sabiduría, una forma de vida en correspondencia con la naturaleza, una culturaen armonía, un gemeinsshaft que hemos perdido”.
Tradicionalmente los pueblos indígenas han sido considerados como culturas “incivilizadas” o “inferiores”, cuyas colectividades habían sido lejanamente de los efectos a la exposición de los procesos de “modernización” de la civilización occidental.
Por otra parte, muchos analistas se han orientado, en el pasado, a venerar y glorificar todas las“cosas indígenas”, mientras tratan de disminuir o ignorar los aspectos ritualistas repugnantes, practicados o adoptados por algunos pueblos indígenas. Este fenómeno ha sido comúnmente llamado en la literatura sociopolítica y antropológica como “el síndrome del buen salvaje”. Un ejemplo de estudios realizados al respecto son encontrados en los escritos del siglo XVII, del filosofo francés jeanJacques Rousseau, el cual afirmaba que “nada es más dócil que el hombre en su estado primitivo, su nobleza natural lo aleja de hacerle daño a alguien”.
A pesar de la tendencia de algunos otros estudios de “darle bondad” al salvaje, en general, la mayoría de las sociedades han evidenciado a lo largo de la historia profundas actitudes racistas hacia muchas culturas indígenas. Darwinismo social y lasactitudes racistas hacia los pueblos indígenas, desde opinión pública hasta la sistematización académica en la mayor parte de los siglos XIX y XX, ha comenzado a disminuir en un porcentaje considerable. Es resultado de la influencia reciente de un gran número de investigaciones, vinculados con la aparición del movimiento de la nueva era, el auge del de-construccionismo o posmodernismo, la influenciacreciente de la crítica al pensamiento positivista, y el declive de legitimidad de la pseudo-ciencia del denominado eugenics.
Como consecuencia, las culturas indígenas han sido vistas hoy alrededor del mundo, en el marco de una corriente más positiva y esclarecedora. No obstante, muchos críticos de izquierda y de derecha han acusado al movimiento global de derechos indígenas de representar unavisión vinculada con una “nueva etapa” del “síndrome del buen salvaje”, la palabra indígena se ha convertido en un “termino de sentido y peso propio internacional”. A esto está un númerocada vez mayor de grupos étnicos alrededor del mundo que busca alcanzar. El estrado de indígena. Esta situación ha venido a plantear la emergencia de una nueva fuerza internacional, generalmente denominadomovimiento global de los derechos indígenas, que conciernen la identificación de específicos “derechos” que deberían articularse desde las bases mismas hasta a nivel internacional.
La mayor controversia que ha surgido del movimiento de los derechos indígenas, es formular una respuesta a la siguiente polémica interrogante ¿Quiénes constituyen exactamente los pueblos indígenas? En el marco del interésde esta pregunta la ONU ha intentado explicar este concepto a través de la declaración de los derechos de los pueblos indígenas. Análisis, afirmamos que el actual borrador de la declaración de ONU no presenta una definición de “pueblos indígena”, además, contiene muy pocos estándares que sirven para identificar de forma objetiva las diferencias entre pueblos indígenas y otros grupos étnicos.
Lafalta de definición de “pueblos indígenas” en la versión no oficial de la declaración, ha sido uno de los más grandes impedimentos para que la asamblea general del sistema de la ONU resuelva aprobar definitivamente el documento. Japón, Bangladesh, india, estados unidos han insistido que el proyecto de declaración debe definir el concepto de “pueblos indígenas” antes que decidir tomarlo en...