Mecanismos de legitimación y exclusión desde la cultura y el arte

MECANISMOS DE LEGITIMACIÓN Y EXCLUSIÓN DESDE LA CULTURA Y EL ARTE

SANDRA LUZ AVILA TOSCANO
sandraluzat@hotmail.com
TERESA PACHCO LINARES
terepacheco_linares@hotmail.com
ÉLFEGO ANDRÉS URIBE ALPÍZAR
Anduri42@yahoo.com

Resumen:
Este trabajo presenta un breve análisis desde una perspectiva social del devenir histórico de la cultura y el arte, sus representaciones simbólicas y lasprácticas que se utilizan para legitimarla.

¿Cultura y Arte elementos de integración o diferenciación?
Para iniciar este trabajo sobre cultura y el arte se hace necesaria una definición sobre el tema. Raymond Williams (1981:112) considera que el término ‘obras de arte’ es propiamente una categoría socio-cultural y no una descripción objetiva neutra; porque bajo esta representación se pretendenunificar diversas prácticas y más aún hacerlas idénticas en cierto sentido. Y así, por ejemplo, las prácticas manuales diferentes que involucran sentidos distintos (vista, oídos, tacto...) se incluyen en esta categoría; de esta forma son agrupadas la pintura, la escultura, la danza, la poesía, el cine, etc., y se les otorga propiedades importantes comunes que las distinga como grupo de otras prácticashumanas.

Esta representación crea un lenguaje simbólico del arte que se naturaliza. El profesor J. F. Romero (2009), señala que en el ámbito de la música, por ejemplo, la música popular mexicana se construyó sobre el ‘lenguaje tonal’ que es el lenguaje hegemónico y que no nació en América Latina, se impuso. ¿Qué es el lenguaje tonal? Es el sistema de organización sonoro por medio del cual unsonido se convierte en central. Este sistema provoca dinámicas de tensión y distensión sonora. Y así nacemos acogidos por la relación del lenguaje tonal el cual envuelve nuestros sentidos de tal manera que todo sonido que no se base en este ‘lenguaje’ no lo reconocemos y por lo tanto lo excluimos, porque sus tonos son ajenos a la percepción musical que nos han impuesto y que hemos internalizado. Asíla música autóctona de nuestras comunidades indígenas, por ejemplo, suena fuera del orden musical establecido porque no esta basada en el lenguaje tonal y sus tonos suenan ajenos a aquellos establecidos y validados por el orden cultural imperante.

Estos mecanismos de diferenciación son abordados por Pierre Bourdieu. Su constructo teórico parte de la sociología y se fundamenta en la ubicacióndel sujeto en el espacio social; y es en este espacio donde identificamos la existencia de diferencias y de principios de diferenciación. Los factores raciales de género, edad o de posesión o ausencia de capital son algunos de estos principios.
La posesión, acceso, desposesión y exclusión de las diferentes formas de capital es uno de los principios estructurales a través del cual se expresan lasdiferencias y mecanismos de diferenciación. De esta forma, por ejemplo, en la escuela el acceso a las artes particularmente a la música es utilizado como instrumento de diferenciación. En las escuelas públicas no se enseña música propiamente, la clase de música se utiliza principalmente, para que con los diferentes acordes del piano los alumnos entonen el himno nacional o canciones alusivas aalguna celebración nacional.

Como consecuencia no se fomenta ni se desarrollan las habilidades que tienen los niños para la música, y al Conservatorio sólo ingresan alumnos que cuentan con recursos económicos que les permite tener acceso a todo tipo de instrumentos musicales y de clases de música particulares.
¿Qué pasa entonces con lo nuestro en relación a la tradición del arte? En lasrepresentaciones que los agentes sociales se hacen del espacio social y la toma de posición que adoptan, en las luchas por conservarlo o transformarlo, se inscribe el espacio simbólico, lo que P. Bourdieu (2003) conceptualiza como ‘habitus’. Para él, ‘habitus’ es la forma en la que yo me represento en el entorno social pero también la forma en que el entorno social expresa su gusto. Los gustos...