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EPISTEMOLOGÍAS DEL SUR: DIÁLOGOS QUE CREAN
ESPACIOS PARA UN ENCUENTRO DE LAS HISTORIAS

Maria Paula G. Meneses
Doctora en Antropología por la Universidad de Rutgers (New Jersey).
Profesora e investigadora del Centro de Estudios Sociales
de la Universidad de Coimbra, Portugal
menesesp@ces.uc.pt

Historia, historias: saberes coloniales, desafíos
poscoloniales
Una de las luchasliberadoras más importantes del siglo XXI se libra, sin
duda, en torno al conocimiento. La jerarquización de saberes y sistemas
económicos y políticos, así como la predominancia de culturas de raíz
eurocéntrica, es tal vez el eje de la colonización más difícil de criticar
abiertamente. El proyecto imperial del Norte global sobre el Sur global1
es una parte integrante de la relación capitalista global(Dubois, 1946).
La división radical entre conocimiento válido –la ciencia– y demás saberes, reducidos a experiencias locales, tradicionales, indígenas, atribuye al
primero el monopolio universal para distinguir lo verdadero de lo falso,
de manera que genera profundas contradicciones que permanecen
en el centro de los debates epistémicos contemporáneos (De Sousa
Santos, Meneses y Nunes, 2005).Al hilo de esta tendencia, el ámbito
de las ciencias sociales ha tratado de desarrollar, a lo largo de generaciones, teorías que incluyan a toda la humanidad. Sin embargo, como
han subrayado varios académicos, dichos estudios se han desarrollado y
siguen desarrollándose, con relativa ignorancia por parte de la mayoría
de la humanidad, sobre aquellos que habitan los espacios diversos del
Surglobal.
La gran paradoja que nos sigue afligiendo se deriva del hecho de que
muchos científicos sociales del Tercer Mundo, muchos de nosotros,
encuentran estas teorías (pese a su ignorancia sobre nosotros) muy útiles para tratar de analizar y comprender nuestras sociedades. Insistir en
marcos teóricos antiguos, de raíz colonial, para entender las realidades
actuales en el mundo no producecambios radicales en el ámbito científico. El empobrecimiento creciente de las ciencias sociales se deriva de
esta carencia de ideas, de la erosión de la creatividad y de la ausencia
de un debate con otros saberes y experiencias. No tanto la pobreza
como el hecho de no conseguir dialogar más allá del marco monocultural
forjado en la médula de la relación colonial crea infertilidades, silencios,amnesias y olvidos. Y sobre la pobreza infértil no es posible construir diálogos interculturales (De Sousa Santos y Meneses, 2010).

La jerarquización de
saberes y sistemas
económicos y
políticos, así como
la predominancia
de culturas de raíz
eurocéntrica, es tal vez
el eje de la colonización
más difícil de criticar
abiertamente

1. Metáfora de explotación y exclusión
política.Maria Paula G. Meneses

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El desarrollo moderno integró el proceso de construcción del Estadonación. Su gramática estaba inmersa en el modelo de transferencia de
tecnología, de las metrópolis hacia las periferias coloniales, de manera
que se transformó en invención e innovación en desarrollo (Visvanathan,
2004). Si el proyecto de desarrollo sintetiza el paradigma monocultural delconocimiento, las críticas al desarrollo y a las políticas
económicas que lo estructuran también tendrán que ser objeto de un
cambio paradigmático que permita la descolonización2. En este sentido,
lo poscolonial debe entenderse como la confluencia de varias perspectivas sobre la hegemonía del conocimiento moderno y de varias formas
de concebirla, un idioma crítico que intenta reflexionar sobre losprocesos de descolonización en las zonas generadas a partir de la violencia
del encuentro colonial. El hecho de cuestionar esta hegemonía deberá
entenderse como una posibilidad contingente de cambio en direcciones
que no reproducen la subordinación cultural, política y económica. Este
cuestionamiento crítico no es un fin en sí mismo, sino un estímulo para
comprender de manera más amplia los...