«Aunque camine por un valle oscuro. Reflexiones a la luz de la experiencia de Madre Teresa de Calcuta

«Aunque camine por un valle oscuro. Reflexiones a la luz de la experiencia de Madre Teresa de Calcuta

El mundo de hoy conoce una nueva categoría de personas: los ateos de buena fe, aquellos que viven dolorosamente la situación del silencio de Dios, que no creen en Dios pero no se jactan de ello; experimentan más bien la angustia existencial y la falta de sentido de todo; viven también ellos,a su modo, en una noche oscura del espíritu. Albert Camus les llamaba «los santos sin Dios». Los místicos existen sobre todo para ellos; son sus compañeros de viaje y de mesa. Como Jesús, ellos «están sentados a la mesa de los pecadores y han comido con ellos» ( Lc 15, 2).

        Esto explica la pasión con la que ciertos ateos, una vez que se han convertido, se han lanzado sobre los escritosde los místicos. Allí encontraban el mismo paisaje que habían dejado, pero esta vez iluminado por el sol. La palabra «ateo» puede tener un sentido activo y un sentido pasivo. Puede indicar uno que rechaza a Dios, pero también uno que –al menos así les parece– es rechazado por Dios. En el primer caso, se trata de un ateismo de culpa (cuando no es de buena fe), en el segundo de un ateismo de pena, ode expiación. En este último sentido podemos decir que los místicos, en la noche del espíritu, son los a-teos, los sin Dios. Madre Teresa tiene palabras que nadie habría sospechado en ella:

        «Dicen que la pena eterna que sufren las almas en el infierno es la pérdida de Dios... En mi alma yo experimento precisamente esta terrible pena de la pérdida, de Dios que no me quiere, de Dios queno es Dios, de Dios que en realidad no existe. Jesús, te lo ruego, perdona mi blasfemia».
        Pero se da cuenta de la naturaleza distinta, de solidaridad y de expiación, de este «ateísmo» suyo:
        «Quiero vivir en este mundo tan lejano de Dios y que ha dado la espalda a la luz de Jesús, para ayudar a la gente, cargando con algo de su sufrimiento».

Escribe Madre Teresa a su padreespiritual:

        «He estado a punto de decir “no”... Me siento como si algo, un día u otro, se tuviera que romper en mí». «Ruegue por mí, para que yo no rechace a Dios en esta hora. No quiero hacerlo, pero temo que pueda hacerlo» .


Nuestra pequeña noche

Una cosa aprendemos especialmente de la noche oscura de los místicos, y en particular de la de Madre Teresa: cómo comportarnos en tiempode aridez, cuando la oración se convierte en lucha, fatiga, un golpe de la cabeza contra un «muro de lamentación».De Jesús, el evangelista Lucas dice que «sumido en agonía, insistía más en su oración»,(Lc 22,44).

        La aridez en la oración, cuando no es fruto de disipación, sino permisión de Dios, es la forma atenuada y común que adopta la noche oscura en la mayoría de las personas quetienden a la santidad. En esta situación es importante no rendirse ni comenzar a omitir la oración para entregarse al trabajo, visto que se consigue bien poco estando en oración. Cuando Dios no está, es importante al menos que su lugar permanezca vacío y que no sea ocupado por algún ídolo, especialmente el que llamamos activismo.

        Para impedir que esto ocurra es bueno interrumpir a cadarato el trabajo para elevar al menos un pensamiento a Dios, o para sacrificarle sencillamente un poco de tiempo. En tiempo de aridez hay que descubrir un tipo de oración especial que la beata Angela de Foligno definía como la oración forzada y que dice haber practicado ella misma:
        «Es bueno y muy agradable a Dios que tú ores con el fervor de la gracia divina, que veles y te fatigues alrealizar toda acción buena; pero es más agradable y aceptable al Señor si, faltándote la gracia, no disminuyes tus oraciones, tus vigilias, tus buenas obras. Actúa sin la gracia como lo hacías cuando la poseías... Tú haz tu parte, hijo mío, y Dios hará la suya. La oración forzada, violenta, es muy agradable a Dios».
        Esta es una oración que se puede hacer más con el cuerpo que con la mente....