Conservadurismo católico y reivindicación indigenista en cumandá o un drama entre salvajes

Conservadurismo católico y reivindicación indigenista en Cumandá o un drama entre salvajes

Cumandá o un drama entre salvajes se nos presenta como un entramado novelesco estructurado a través de diversas dicotomías. De entre ellas podemos destacar por resultar útiles al estudio que nos ocupa aquéllas que giran en torno a la dualidad barbarie / civilización; paganismo / cristianismo; blancos /indios. El catolicismo y el indigenismo se conforman así como dos temas entrelazados que van de la mano en nuestra novela y cuya presencia obedece incluso a un motivo común.
En un primer momento la aparición e importancia de ambos elementos obedecen a la propia biografía de Juan León Mera. Su niñez en Ambato le condujo al autodidactismo y a una relación personal con las tribus indígenas dellugar. Igualmente, ese aislamiento en tierras andinas le proporcionó un conocimiento íntegro del paisaje exuberante americano, a la par que una tendencia a la introspección y a la meditación que su ferviente educación conservadora y católica no haría sino intensificar.
En una primera lectura, de carácter superficial, Cumandá podría englobarse, según apunta Trinidad Barrera en el prólogo que dedicaa la edición de la obra, dentro de un “metagénero” denominado indianista y perteneciente a la narrativa romántica en donde el indio queda idealizado y, bajo una perspectiva etnocéntrica y humanista, se muestran sus elementos más exóticos y llamativos. Así, según expone Porras del Campo en su estudio sobre la obra, en Cumandá confluyen todos los tópicos de la época en relación a la novelaindianista: “relaciones entre conquistadores y conquistados, vida del indígena en estado de naturaleza (buen salvaje), dilema civilización/barbarie, amores imposibles entre indios y blancos, etc.”
El mito del “buen salvaje”, más allá de la obra de Rousseau, se concibe como una abstracción de los viajeros europeos que soñaban las Américas hasta sentirlas como utopías a alcanzar donde no existieseelemento negativo alguno. También resulta anterior la concepción del indígena como ser inferior, en ocasiones íntimamente ligada al determinismo climático según el cual bajo tan favorables condiciones ambientales era imposible el desarrollo de un ser humano fuerte y completo que se enfrentase a la tesitura de la lucha y la superación.
Pero resulta obvio que la novela que nos ocupa no se asienta en lasimpleza del indianismo. Más allá de toda polémica al respecto y, si bien comparte ciertos elementos con dicho subgénero que le sirven de ornamento escénico y entramado narrativo, su lectura encierra una crítica a la situación indígena que le hace dar el salto cualitativo hacia las denominadas novelas indigenistas. Éstas libran al indio de su cualidad caricaturesca, ausente de complejidadpsicológica, y nos muestran desde una perspectiva sincrónica las numerosas injusticias a las que quedan sometidos en un intento mayoritariamente frustrado de redención e integración social. Varios fragmentos de la novela pueden ejemplificar este interés humano.
Así, en el capítulo VI resultan clarividentes las condiciones de vida que habían de superar los indígenas:

Quien en aquellos tiempos nombrabauna hacienda de obraje nombraba el infierno de los indios; y en ese infierno fueron arrojados el viejo Tubón, su esposa e hijo. La pobre mujer sucumbió my pronto a las fatigas de un trabajo a que no estaba acostumbrada y al espantoso maltrato de los capataces. El látigo, el perpetuo encierro y el hambre acabaron poco después con el anciano: un día le hallaron muerto con la cardadera en lamano.

La religión se abre entonces paso en la obra para mostrar igualmente la crítica hacia los opresores. Al final del mismo capítulo el colono se encomienda a su labor de misionero,consciente en sus momentos de meditación de la culpa que lo acecha y de la que desea redimirse:

“Eres culpable, le dijo la conciencia, y en cierta manera tú mismo fuiste la causa del exterminio de tu...