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INTERCULTURALIDAD Y CRÍTICA DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA MÁS RECIENTE
Raúl Fornet Betancourt
1. Introducción
El discurso intercultural, sobre todo en filosofía, es relativamente nuevo. Pero, como decía antes,
la exigencia de la interculturalidad forma parte de la historia social e intelectual de América Latina
desde sus comienzos, como demuestran, por ejemplo, las luchas hasta hoyininterrumpidas de los
pueblos indígenas y afroamericanos (sin olvidar las luchas de minorías como la asiática) o los
testimonios de tantos pensadores latinoamericanos que nunca malentendieron la visión
bolivariana de la unidad política en el sentido de un programa de uniformización que conllevase
también la erradicación de la diversidad cultural.
Desde este nivel de historia cultural cabe destacar lostestimonios de Francisco Bilbao (18231865), que opone a la «unidad de la conquista» un nuevo tipo de unidad que deberá estar basado
en el respeto a la diferencia y conducir así a la consecución de «la fraternidad universal»; de
Eugenio María de Hostos (1839-1903), que denuncia el crimen que significa hacer solidarios al
indio al africano o al chino e «una civilización que no comprende»; de PedroHenríquez Ureña
(1884-1946), que, desde su visión de una universalidad no descastada, propone como idea fuerza
para la creación de la cultura latinoamericana esta norma: «Nunca la uniformidad ideal de
imperialismos estériles; sí la unidad, como armonía de la; multánimes voces de los pueblos»; o de
José Martí (1853-1895), que acaso con más clarividencia que ningún otro supo articular en su obra
el reclamode comprender y reorganizar América Latina desde su real constitución intercultural.
Que el discurso intercultural en los círculos filosóficos de América Latina sea relativamente nuevo
y minoritario además muestra que incluso la filosofía latinoamericana se ha desarrollado en sus
líneas dominantes de espaldas al desafío de la interculturalidad en su propio contexto. Su
desarrollo no responde alreclamo de justicia cultural articulado en las luchas sociales y en los
testimonios intelectuales mencionados. O sea, que no se hace cargo de la interpelación
intercultural continuando todavía cerrada en gran medida a la posibilidad de refundarse desde la
diversidad cultural latinoamericana.
Reconozco, por otra parte, que esta crítica puede parecer un tanto exagerada, ya que se podría
objetar -¡ycon toda razón!- que precisamente en la segunda mitad del pasado siglo XX la filosofía
latinoamericana ha dejado de ser aquella «flor exótica» de la que decía Andrés Bello (1781-1865)
que «no ha chupado todavía sus jugos a la tierra que la sostiene», para convertirse en una
reflexión auténtica y contextual que con derecho se califica a sí misma de filosofía
latinoamericana.
Como acredita justamentela obra de muchos de los filósofos citados antes como forjadores de la
filosofía latinoamericana (Arturo Ardao, Enrique Dussel, Arturo A. Roig, Francisco Miró Quesada,
Juan C. Scannone, Luis Villoro, Leopoldo Zea, etc.), ésta se ha ido desarrollando realmente en el
marco de un amplio y vigoroso proceso de contextualización y de inculturación que representa un
verdadero hilo conductor en el caminodel re encuentro de la filosofía con la historia y la cultura
latinoamericanas. Y hay que reconocer además que ese proceso de contextualización y de
inculturación tiene que ser valorado también como un paso importante en la toma de conciencia
del desafío de la interculturalidad, ya que su programática de desarrollo supone el tener en cuenta
muchos de los complejos momentos de transformaciónintercultural y/o transcultural que
caracterizan lo que bastante impropiamente llamamos historia y cultura latinoamericanas sin más.

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Mi crítica, por tanto, no desconoce el progreso que significa el desarrollo de la filosofía
latinoamericana como filosofía explícitamente contextual e inculturada; un progreso que, insisto
en ello, también tiene consecuencias positivas para el «descubrimiento» de lo...