El hombre en el pensamiento griego

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CAPITULO V. EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO GRIEGO Y NEO-PLATONICO Como lainoamericanos, mínimo horizonte de com-prensión de nuestra cultura nacional, el volvernos a nuestro mundo, ni podemos evitar, en el presente (si este “volver” es crítico y radical), de re-considerar la etapa griega de nuestra constitución. El mundo griego no nos ha constituido sólo por habernos dejado algunas palabras ennuestro idioma (muchas de ellas fueron ya tomadas por los romanos, de donde el castellano no significa sino un “romance” entre otros: tal la palabra “psíquico”, p.e.), ni por haber influenciado el helenismo a la romanitas, de la que España fue una provincia. Es algo más profundo. Muchas de las grandes invenciones culturales de los griegos significarán adquisiciones definitivas de lo que después sellamó el Imperio romano, la Cristianitas, cuyo Occidente será Europa. Se trata, ante todo de una cierta experiencia del mundo en su totalidad, de un cierto sentido del ser, y, por ello, de una cierta interpretación del hombre. De ese meollo central, de ese hontanar primigenio surgirá nuestra cultura (aunque, como veremos, será todavía impostada en otro contexto más amplio y comprensivo). En estecapítulo describiremos sólo los elementos y los momentos esenciales de ese fundamento esclarecedor de lo que fue el hombre griego en tanto griego (es decir, abundaremos más en las diferencias que en la continuidad con sus coetáneos y sucesores históricos). § 22. El sentido trágico de la ex –sistencia Nuestr re-flexión crítica (en esto consiste la de-strucción), sobre el momento griego de nuestromundo presente, significa describir lo que era a tal punto obvio en el mundo griego, que los mismos filósofos (los que se ocupan en su pensar de ex -presar lo implícito de su mundo, cultura, cosmos) no llegaron a criticar, es decir, a hacerle parte de una discurso explícito. El filósofo griego, aquél que habiendo entrado en crisis podía ad-mirarse (mirar el mundo con ojos nuevos) no podía sinoponerse a pensar sobre lo que tenía ante los ojos: las cosas ya incluidas en su mundo. Su mundo (el mundo griego) era apriori a su pensar. El hombre como tal está siempre ya en su mundo (es el apriori primerísimo y humano en cuanto tal); pero, y además, cuando un hombre se pone a pensar es ya parte de una cultura, de un mundo determinado culturalmente por una historia concreta: la historia de supueblo. Esta cultura (el mundo en su momento cultural: el fruto de aquella mundanización transformativa del cosmos de la que hemos hablado en el § 19 de estas Lecciones) es también un a priori con el que el filósofo debe enfrentarse inevitablemente. El filósofo no es un hombre “en general”, es siempre un “griego”, “persa”, “europeo”, “latinoamericano”... Necesariamente deberá partir de este hecho (esparte de la facticidad humana) para sobrepasarlo y abrirse así al fundamento último. Pero, si el hombre no tiene una vigilante “conciencia histórica”, si su hermenéutica no tiene en cuenta este hecho (de estar pre-determinado, no ab-solutamente claro es, por su cultura), puede confundir lo cultural “propio” con lo humano “en general”. Si además tenemos en cuenta que esta “conciencia histórica” noes plenamente ejercida hasta nuestro siglo XX (aunque desde Hegel se comienza ya a tenerse en cierta autoconciencia histórica1, puede comprenderse
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Véase M. Heidegger, Hegel und die Griechen, Klostermann, Frankfurt, 1967.

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que dicha confusión ha sido hasta el presente inevitable y la necesidad de una “destrucción” es imprescindible. El filósofo griego pensó en lo obvio de su mundocultural, pero creyó pensar lo humano o cósmico en general. De todos modos sus aportes serán constitutivos del occidente europeo y por ello todavía hoy están presentes en nuestro mundo latinoamericano. ¿En qué consiste lo fundamentalmente obvio, com-prensible por sí, el núcleo míticoontológico2 de la cultura griega, y de donde parte el pensar filosófico helénico? El mundo griego no surge de la...