Filosofia

La deriva moral: de la consciencia humanista al sentimiento humanitarista.
J. M. Bermudo (Universidad de Barcelona).


1. El contexto ético: del humanismo al humanitarismo.
Es frecuente interpretar la génesis del humanismo moderno como un proceso de doble registro, simultáneo y combinado, a saber, la humanización de lo divino y la divinización de lo humano, cuyo resultado final globalsería la sustitución de Dios por el Hombre. La humanización de lo divino es la dimensión crítica, deconstructiva, desmitificadora, en la cual el hombre va reconociendo a Dios como obra suya y, en consecuencia, emancipándose de su sumisión, recuperándose de su alienación, liberándose de una ficción de trascendencia desde donde se definía su esencia y se dictaban sus deberes. La divinización de lohumano, en cambio, es la dimensión positiva del proceso, en la que el hombre se piensa a sí mismo como autor de la verdad y del valor, como señor de los fines, los límites y los ideales, incluso como creador del mundo (aunque sólo sea del mundo como representación, del mundo para-sí, pero que a nivel práctico es el que cuenta). Ese hombre divinizado, que pone su razón, y a veces sus voluntad, dondeantes reinaba Dios, la naturaleza, la tradición o la autoridad, que se da a sí mismo un modo de ser, una esencia, un ideal, es el hombre-sujeto del humanismo moderno; sujeto en tanto que autor de sí mismo y sujeto en tanto que ligado, sometido (sujetado) a esa idea de sí, a esa morada que se ha construido.
Visto así, en el plano histórico cultural el humanismo moderno es sólo un programa dedesteologización en el que se conserva lo sagrado; por tanto, no tardaría en ser sospechoso de insuficiente, si no falsa, emancipación, pues libera a los hombres de la trascendencia entregándolos al despotismo de lo trascendental. El pensamiento crítico siempre ha visto con buenos ojos la humanización de lo divino, al tiempo que sospechaba de la divinización de lo humano, donde veía, bajo laconservación de lo sagrado, el regreso enmascarado de lo divino, es decir, una nueva forma de alienación y sometimiento. La voz de Nietzsche, considerada tópica declaración de guerra a los restos enmascarados de lo divino en el hombre, llamaba a ajustar cuentas definitivas con Platón, Descartes y Kant, y asumir un mundo de hombres sin esencia humana, sin ideal humano[1].
Se acepta generalmente que ennuestra época se ha cumplido ya, y de forma definitiva, el proceso de humanización de lo divino. La bella metáfora weberiana de “desencantamiento del mundo”, elevada a titular por Marcel Gauchet[2], refiere a ese ajuste de cuentas definitivo con las figuras teológicas de la trascendencia, al radical programa de desdivinización del pensamiento y de la vida. Y se acepta igualmente que nuestraépoca ha superado la segunda fase de la desdivinización, en la que se han descartado las figuras residuales de divinización de lo humano generadas en el proceso de humanización de lo divino, consiguiendo la total emancipación del individuo respecto a lo trascendente y a lo trascendental. Culminado ese proceso, parece coherente que la filosofía renuncie a proponer una esencia o ideal humanos,sospechando que cualquier idealización enmascara una nueva subordinación. Y, sin ideal que ofrecer, se comprende su renuncia a prescribir cualquier deber, pues toda moral es una estrategia de defensa o logro de un ideal. El humanismo moderno era humanismo porque proponía un ideal de hombre y una moral a su servicio, o sea, porque mantenía lo sagrado, aunque fuera lo humano divinizado. Pero el hombre delhumanismo, en su dimensión genuinamente filosófica, como ontología especial, deviene imposible en el capitalismo del consumo e impensable en una filosofía que asume la crisis de fundamento y de la razón práctica..
Por otra parte, a la imposibilidad en nuestra época de pensar el hombre humanista hemos de añadir la ausencia de necesidad de hacerlo. La observación de la vida cotidiana muestra que...