Habermas y religión

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Habermas y la Religión.
Habermas sugiere que tanto creyentes como no creyentes, deben contribuir a traducir algunos de los contenidos de la religión en un lenguaje más accesible en la esfera pública.
Habermas habla de la relación entre la cultura modernizada secular y las concepciones religiosas; le parece que la nueva situación sociopolítica de el mundo moderno, donde hay un ciertorenacimiento de lo religioso junto con un aumento de inmigración, origina cambios en las sociedades occidentales, de manera que los grupos religiosos son más fuertes y hay que considerar el multiculturalismo.
Por otra parte, Habermas habla de una situación post-metafísica en cuanto al conocimiento, en el sentido de que hoy no estamos tan seguros de nuestras certezas ni en lo filosófico, ni tampoco en locientífico, o mejor, en las imágenes que tenemos del mundo, pues si bien estamos seguros de los conocimientos científicos, que sí son relevantes, debemos desconfiar racionalmente y ser autocríticos con respecto a las imágenes del mundo, que son un cierto precipitado de ideas de las ciencias naturales.
El pensamiento post-metafísico actual, no desconfía menos de las síntesis naturalistas de lasciencias que de las verdades reveladas. Habermas piensa que la filosofía postmoderna y post-metafísica actual no se debe limitar a la conciencia de que podemos equivocarnos. Lo más importante para él es ir contra una razón definida sólo cientificistamente, una razón que excluiría a las doctrinas religiosas de la genealogía de la razón, aunque esto tampoco puede significar confundir la fe con elsaber.

Para Habermas el ciudadano no religioso se enfrenta a una nueva situación epistemológica, en cuanto que ya no puede estar tan seguro como antes de la imagen secular “científica” del mundo, y también a una nueva situación social, en cuanto a la renovación de las tradiciones religiosas y en cuanto a la necesidad de buscar vías de integración en las nuevas sociedades multiculturales; para tratareste problema, Habermas parte de la propuesta clásica del liberalismo, partiendo de la que articula Rawls en El liberalismo político y que consiste en la exigencia de que los ciudadanos religiosos sean capaces de adecuar su religión a un Estado laico, a la modernidad científica y a una moral universalista. Esto significa que los ciudadanos religiosos, según Rawls, deberían ser capaces dereflexionar su fe a la luz de la racionalidad de la modernidad, de las exigencias de un Estado laico y de una moral universalista, para expresar las implicaciones políticas de su fe en un lenguaje racional y accesible a todos los ciudadanos que no sean religiosos o no sean de su religión. Diríamos que deben traducir las exigencias políticas que se derivan de su fe a un lenguaje neutro para que todos losdemás puedan entenderlos y, si lo creen conveniente, apoyarlos. En definitiva, un hombre religioso, si quiere ser entendido y, por tanto, votado y apoyado en una sociedad democrática, tiene que hablar en un lenguaje que todos puedan entender. Así todo el mundo podrá juzgar de la valía de sus contribuciones a la política.

Habermas acepta esto, pero piensa que no es suficiente para solucionar losproblemas de la actualidad. Está claro que en un Estado democrático la Constitución, las leyes y los debates en las instituciones o inter-institucionales deben hacerse en ese lenguaje público, racional, neutral desde el punto de vista de las religiones o de las concepciones individuales o grupales de la vida buena. Pero, como sabemos, para Habermas es muy importante el debate en la esfera públicaque llama informal. Se refiere a los debates en los medios de comunicación, en los congresos y reuniones de asociaciones culturales, sociales y políticas, etc. Es el terreno donde se gesta la opinión pública y la voluntad pública, y está claro que las instituciones políticas de un Estado democrático no pueden ir contra la opinión y la voluntad públicas. Por tanto, es un terreno muy importante....
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