Habermas y ratzinger: relación entre política y religión

HABERMAS Y RATZINGER:
RELACIÓN ENTRE POLÍTICA Y RELIGIÓN

Osvaldo Zagal Jaime
Periodista*

Un célebre e importante encuentro llevado a cabo en Enero del 2004, entre el entonces Cardenal Joseph Ratzinger –ahora Benedicto XVI- y el filósofo Jürgen Habermas, en la Academia Católica de Munich, Alemania, permitió congregar uninteresante diálogo entre estos dos gigantes intelectuales alemanes de la Post Guerra, y que ha sido descuidado en el tiempo no tanto por sus implicancias en el terreno de la Religión y la Ciencia, sino que, por sobre todo, en el campo de la relación entre Política y Religión. (libros escritos….)
De esta relación -estrecha en el mundo occidental y entrelazada directamente en otras culturas teístas-,surge el Laicismo, asunto de inmensa proporción que el presente ensayo pretende abarcar desde el punto de vista de lo ocurrido en aquella célebre cita de estos dos maestros respecto de su visión entre religión y política.

Jürgen Habarmas:

El primero en abordar el tema frente al auditorio fue Habermas. Quizás por tener al lado suyo a un importante representante del Vaticano encuestiones de fe, Habermas expuso de manera casi subterránea el asunto, destacando la utilidad de la religión para el surgimiento de una solidaridad ciudadana[1]. Admite, eso sí, la dificultad del catolicismo de los años sesenta y setenta de reconocer los valores intrínsecos del pensamiento secular moderno. Pero, al mismo tiempo, otorga valor a la religión en el mundo contemporáneo para –desde el puntode vista de la trascendencia-, dar salida a una modernidad que según él, se encuentra en un callejón sin salida en este ámbito[2]. A reglón seguido, prefiere no introducirse en semejante discusión y dejar el tema como una cuestión empírica no resuelta. Por lo mismo, hace un llamado a la filosofía a tomar en serio aquella argumentación desde un punto de vista cognitivo, pues a “A diferencia de loque sucede en Kant y Hegel, esta delimitación gramatical no se vincula con la aspiración filosófica de determinar de modo autónomo qué hay de verdadero o falso en el contenido de las tradiciones religiosas, más allá del saber mundano socialmente institucionalizado. El respeto que va asociado a esa renuncia cognitiva al juicio se fundamenta en la consideración hacia las personas y modos de vida queclaramente extraen su integridad y autenticidad de sus convicciones religiosas. Pero hay algo más que respeto: a la filosofía no le faltan motivos para adoptar ante las tradiciones religiosas una actitud dispuesta al aprendizaje.
Habermas –aunque cauteloso-, continúa así con su exposición frente a los estudiantes entrando de lleno a la relación entre lo político y lo religioso, señalando queel Estado liberal contemporáneo da la mano a las comunidades religiosas para ejercer, mediante la opinión pública política, una influencia directa a la sociedad acerca de sus propios intereses. Pero aquella “tolerancia” choca también con las posturas de los creyentes y no creyentes, otorgando a esta postura el calificativo de “libertad religiosa negativa”, diciendo que de ella se espera unaautorreflexión que permita familiarizarse con los límites de la Ilustración.
Habermas termina de esta manera su alocución en el debate, señalando que la cultura política liberal ha evolucionado hasta el punto de reconocer en la tradición religiosa un potencial de verdad que las sociedades post seculares no deben prescindir, ni menos negarles el derecho de hacer “aportaciones a los debatespúblicos utilizando un lenguaje religioso”[3].

Joseph Ratzinger:

Joseph Ratzinger, por su parte, comienza su alocución señalando que “es tarea de la política someter el poder al control de la ley a fin de garantizar que se haga un uso razonable de él. De esta forma, Ratzinger afirma la importancia de superar la desconfianza hacia el derecho y sus ordenamientos[4], argumentando que desde el...