Hibridación cultural

ridfridación cultural |
Suely Rolnik |
Políticas de la hibridación cultural
Para evitar falsos problemas |
Traducción de Damian Kraus |
En el mundo irreversiblemente globalizado se delinean cartografías culturales de toda índole, junto a una compleja creación de nuevos territorios existenciales que se hacen y se deshacen. El preguntarse si a los universos que traen la impronta dela mundialización cultural   debe rechazárselos o celebrárselos constituye un falso problema: éstos tan sólo caracterizan nuestra realidad actual que, como cualquier otra forma de realidad, se produce en el embate entre las diferentes políticas de su(s) construcción(es). Por lo tanto, lo que realmente marca la diferencia son las fuerzas que están en juego en el trazado de su(s) cartografía(s). Esprecisamente esto lo que pretendo abordar aquí, recorriendo la trayectoria de esta cuestión en mi trabajo, cuyo comienzo puede datarse en los años 1980, con la formulación del concepto de "subjetividad antropofágica" -inspirado en parte en el Movimiento Antropofágico, una importante vertiente de la vanguardia modernista de Brasil en los años 1920.[1]Desde ese entonces he venido retomando yreelaborando este concepto de tiempo en tiempo, no para "corregirlo", sino para dotar de voz a la singularidad del proceso que lo convoca y lo constituye en cada momento en función del contexto en el que vuelve a ser operatorio. Tal es el caso de su reaparición más reciente para problematizar el escenario del arte contemporáneo, que se ha vuelto en los últimos años una arena privilegiada deconfrontación entre las fuerzas que delinean la(s) cartografía(s) del presente. El otro se talla en la carne La noción de "antropofagia" planteada por los modernistas remite originariamente a una práctica de los indios Tupinambáes.[2] Se trata de un complejo ritual de muerte y devoración de los enemigos, los prisioneros de guerra, que podía durar meses e incluso años, del cual el canibalismo era tan sólo unaetapa, si bien que es la que más se conoce al respecto -probablemente por el horror que debe haberles causados a los colonizadores europeos. No obstante, es una de las otras innumerables etapas de este ritual la que nos suministra una clave más interesante para lo que nos interesa discutir acá. He aquí cómo la describen los antropólogos Manuela Carneiro da Cunha y Eduardo Viveiros de Castro: "luegode matar al enemigo, el ejecutor se cambiaba el nombre y era marcado con escarificaciones en su cuerpo, durante un prolongado y estricto retiro".[3] Y así, con el correr del tiempo, los nombres se iban acumulando, con cada incorporación de un nuevo enemigo, acompañados de los respectivos dibujos tallados en la carne: y cuanto más nombres se grababan en su cuerpo, más prestigio se granjeaba suportador. La existencia del otro -no uno sino muchos y diversos- se inscribía así de manera indeleble en la memoria del cuerpo. Obedece a esta misma lógica el hecho de que, según los jesuitas, los Tupinambáes recibían fácilmente sus enseñanzas, de europeos católicos, y con la misma facilidad se las olvidaban, o sencillamente las abandonaban. Este rasgo que los curas calificaban como "inconstancia"revela de hecho la inexistencia de un sentimiento de sí sustancializado o de una cartografía vivida como supuesta esencia individual o colectiva, sea cual sea la misma; de allí el desapego y la libertad para deshacerse de elementos de la propia cultura para absorber elementos de otras y también para dejarlos de lado, si ya no interesan. No es casual que el único ritual que los tupinambáes serehusaron ferozmente a abandonar haya sido la antropofagia. Aceptaban incluso desestimar su etapa caníbal[4], cuando se hacía imposible no someterse a esta exigencia de los portugueses, pero lo que no podían perder de ninguna manera era esta "técnica de memoria del enemigo", aquél radicalmente otro que sostenía y aseguraba la "apertura a lo ajeno, al lugar otro, al más allá" -en definitiva, un ritual...