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Alumno: Alonso Ponce Gómez.

Critica a la Modernidad Siglo XX

La Escuela de Frankfort es sin duda una de los centro de irradiación del pensamiento más influyente del siglo XX. En muchos aspectos filosóficos, políticos jurídicos y sociológicos expresa la crisis de la culturaque se vive desde la segunda mitad del siglo XIX a consecuencia del desencanto de la razón y el embate contra la dialéctica de Hegel, último gran sistema de filosofía del mundo moderno.
La Escuela de Frankfort, como ninguna otra ha hecho de la filosofía política y la razón de sus temas fundamentales de reflexión, para honra de Sócrates y Hegel. Nacida de su crítica de la razón, traducida en críticahistórica y critica de la cultura burguesa, se propone en sus inicios, rescatar la razón de las ideologías, en un mundo sumido en las luchas ideológicas y en tiempos en que la objetividad del conocimiento y la verdad son condenados en aras de la existencia y de la autenticidad de la vivencia individual, conforme a la herencia proveniente de Kierkegaard y Nietzsche y culminante en elexistencialismo de Heidengger quienes encuentran en la dialéctica hegeliana un sistema de conocimiento donde el hombre se convierte en mero concepto.
La crítica inicial de la escuela al mundo que la ve nacer gira en torno a dos ejes: la reducción formal de la libertad, y la igualdad, según las enseñanzas del materialismo histórico, y su oposición a la masificación degradante del hombre. Horkheimer y Adorno,del lado de la izquierda hegeliana, conciben la dialéctica como un método no un sistema según el cual el principio Todo lo racional es real y todo lo real es racional ha de entenderse no como la aceptación de la realidad que conduce a la defensa de los intereses creados y el orden establecido, sino en el sentido de que aquello que no se pliega a la razón ha de ser desechado históricamente, paradar paso a la transformación social.
El centro del debate filosófico sobre la dialéctica de Hegel lo ubica Theodor Adorno (1903-1969) en su rechazo a la positividad de ésta la cual, afirma, por desembocar en la identidad conduce la razón al fracaso, la dialéctica a la impotencia y la libertad a su negación. Por la positividad la dialéctica pierde su motor y su poder liberador, negando laaportación esencial de Hegel y su innovación revolucionaria.
Sin embargo la desconfianza de Adorno en los movimientos revolucionarios, debido al envilecimiento a que ha sido objeto el hombre bajo el dominio capitalista lo lleva a dejar en suspenso la posibilidad de encontrar el motor y el sujeto de la negación dialéctica. De ahí que Habermas considere la concepción de Adorno como una utopía en la que ladialéctica misma se vuelva dudosa e impracticable.
Con la teoría de la acción comunicativa Habermas se propone superar la crítica de la razón emprendida por la escuela y fallida porque queda prisionera de las condiciones de la filosofía del sujeto y no cuenta con las categorías conceptuales suficientes para precisar en qué consiste la integridad del hombre y la sociedad que destruye laracionalidad instrumental, por lo que para superar esta situación es necesario pasar de la filosofía de la conciencia a la racionalidad comunicativa, con lo que, al pasar de la razón a la racionalidad transforma lo sustancial en relacional en tributo rendido a Hegel a pesar de sí mismo.
Habermas considera que Adorno atisbó el tránsito a la racionalidad comunicativa al considerar la libertad como un fenómenode comunicación y comprender que la emancipación individual no se plantea en relación con la sociedad, si no en la liberación de ésta del aislamiento y atomización a que son reducidos los hombres, pero no pudo obtener las consecuencias a que lleva al quedar atrapado en las contradicciones insolubles de la subjetividad y la razón instrumental.
Habermas desarrolla su teoría jurídica enlazada...