Morir en el hogar, una opción que dignifica al ser humano

Morir en el hogar, una opción que dignifica al ser humano

Casos conocidos, tales como el del famoso actor Paul Newman(1925-2008) resultan disparadores para comenzar a hablar de un tema tan controversial como lo es la muerte del enfermo terminal. Tras varios meses de tratamiento quimioterapéutico a raíz de un cáncer de pulmón terminal y a sabiendas de que no recobraría su salud, esta legendariafigura de Hollywood de los años 60, tomo la decisión de morir en su hogar rodeado de su esposa e hijas. Como ésta, existen innumerables historias que- aunque menos conocidas- no por eso resultan menos impactantes.
Hablar de la muerte no es fácil, mucho menos cuando se la aborda desde una perspectiva diferente a la convencional, cuando la persona que padece decide esperar su muerte en elcalor del hogar. La muerte forma parte de la vida de cada uno y constituye un momento personal y único. Vivir y morir forman parte de lo mismo: morir es uno de los parámetros del vivir. Cada vida humana que se apaga en el silencio es un misterio que apenas pueden intuir los que están a su lado. Nadie puede sustituir al moribundo. El que se muere lo hace a solas consigo mismo; es una experienciaindividual y única. No obstante, cuando la muerte es un desenlace irreversible, es mejor esperarla en el seno de la familia, que en la frialdad de las instituciones sanitarias que aseguran la asistencia técnica.

El proceso de morir en el ámbito hospitalario es un evento cada vez mas frecuente. Incluso la OMS define el cuidado paliativo como "el enfoque que mejora la calidad de vida de pacientes yfamilias que se enfrentan a los problemas asociados con enfermedades amenazantes para la vida, a través de la prevención y alivio del sufrimiento, por medio de la identificación temprana e impecable evaluación y tratamiento del dolor y otros problemas físicos, psicosociales y espirituales", sin embargo, cabría pensar si este ideal de cuidados se correlaciona con la realidad hospitalariapreponderante . En efecto, se ha visualizado actualmente un contexto de atención médica deshumanizada, en el cual ni médicos ni enfermeras disponen de tiempo para escuchar ni tampoco poseen espacios de soporte emocional para analizar las reacciones que como seres humanos les suscita la muerte de sus pacientes. Esto se ilustra fielmente en la opinión de Collière1 quien plantea que desde finales delsiglo XIX las nuevas formas de organización del trabajo, han empobrecido gradualmente los cuidados del ámbito sanitario, convirtiéndolos en actos aislados, estereotipados y casi ficticios, con efectos para los pacientes y para el cuidador, quien cada vez está menos implicado en el proceso de relación interpersonal que sustenta su profesión. Parece que el cuidado ha quedado reducido a la solaejecución de técnicas.

Existe una tendencia creciente por parte de las instituciones sanitarias a medicalizar la experiencia de sufrimiento en el final de la vida, con una exacerbada priorización de la salud biológica por sobre aspectos más subjetivos, axiológicos y emocionales del paciente, con la única finalidad de mantener sus funciones vitales, sin medir hasta que punto este accionar resultabeneficioso para el enfermo. Esta mirada parcializada del ser humano se sustenta en el llamado Modelo médico hegemónico. Con relación a este aspecto, el Dr. Carlos Gherardi, en el simposio "Cuestiones éticas al final de la vida", organizado por el Consejo Académico de Ética en Medicina refirió que: “La agonía injustificadamente prolongada, el sufrimiento extremo, la desfiguración y el aislamiento delpaciente, cualquiera de ellas puede ser la consecuencia del encarnizamiento terapéutico que conlleva formas de morir que resultan una caricatura de la dignidad personal”.

Una vez adquirida la certeza científica de la inmediatez inevitable de la muerte no hay que obstinarse en prácticas terapéuticas que sólo disminuyen el grado de confort del enfermo. La sonda nasogástrica, la sueroterapia,...