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NACIONES Y GLOBALIZACION
Commonwealth es el tercer título de la trilogía dedicada por Antonio Negri y Michael Hardt a la mundialización capitalista. El primer volumen, Imperio, examinaba los aspectos constitucionales de la nueva figura de la soberanía representada por el Imperio como forma política del capitalismo mundializado, el segundo volumen, Multitud, se centraba en la descripción delsujeto antagónico interno al Imperio, este tercer volumen pretende perfilar las modalidades materiales de una nueva constitución que supere el capitalismo y el Imperio a partir de un “comunismo de los comunes” que se asocia al viejo término de “Commonwealth”.
Este libro identifica como fuente central del antagonismo la insuficiencia de las constituciones republicanas modernas, en particular de susregímenes de trabajo, propiedad y representación.
A pesar de la identificación histórica de propiedad y derechos, existe otra cara de la tradición republicana, una cara oculta con una importante potencialidad liberadora que es preciso recuperar desde el interior mismo del capital y de su derecho. La teoría y la práctica de la Commonwealth comunista surge así de la escisión interna del ordenrepublicano histórico, de una modernidad que siempre ha implicado una anti- o altermodernidad como su necesario correlato interno. No sólo no hay poder sin resistencia, sino que la resistencia es, según Foucault, Deleuze y la tradición autónoma del marxismo (Tronti) incluso anterior al poder: el poder se afirma como un aspecto interno de la multitud, como relación y nunca como sustancia trascendente ysoberana. La contraposición de las modernidades se manifiesta desde el comienzo tanto en el plano interno al occidente capitalista, con las resistencias populares al orden de la propiedad, como con la esencial relación del centro capitalista con sus periferias. La relación colonial y postcolonial es una aspecto determinante del orden existente. De ahí la importancia que dan Negri y Hardt a los“estudios poscoloniales” representados por Bhabha, Spivak o Said. Se trata de afirmar una lógica del encuentro en la cual la dominación no es un hecho unívoco y los vencidos producen también efectos sobre los vencedores, por mucho que el discurso de estos últimos pretenda excluir enteramente al de los primeros como bárbaro o primitivo: “ambas partes se ven modificadas por la relación. El concepto deencuentro destaca el carácter dual de la relación de poder y el proceso de mezcla y transformación derivado de la lucha de dominación y resistencia.”
Si la modernidad, como decíamos, se configura por una tensión entre dominio y resistencia, entonces “la modernidad es siempre dos”. Hardt y Negri conciben la modernidad como una relación social, que “no reside tan sólo en Europa o en las colonias,sino en la relación de poder que se extiende entre ambas” Las fuerzas de la antimodernidad son, en este sentido, parte constituyente de la modernidad.
Un ejemplo paradigmático de lo anterior es la revolución haitiana de 1805. Como es sabido, la relación entre republicanismo moderno, capitalismo y esclavitud, siempre fue íntima. Dicha relación resulta incongruente con los principios republicanos(libertad, igualdad y propiedad), razón por la cual los filósofos modernos tendieron a omitirla. Sin embargo, los esclavos haitianos tomaron aquellos mismos principios y los blandieron contra el poder moderno. “La resistencia de los esclavos no es una fuerza antimoderna porque sea contraria a los valores ideológicos de libertad e igualdad sino porque desafía la relación jerárquica que habita elcorazón de la relación de poder de la modernidad”. La antimodernidad no es, pues, lo Otro de la modernidad, sino que resulta inseparable de la misma.
Una alternativa a la modernidad, o lo que es lo mismo, una altermodernidad, pasa inevitablemente por rastrear esa resistencia antimoderna, pero también por identificar las técnicas e instrumentos del “triunvirato modernidad-colonialidad-racismo” que...