Psicología Comunitaria Y Pueblos Indígenas

Psicología Comunitaria y pueblos indígenas: ¿es posible una 
psicología comunitaria no colonialista?
Gonzalo Bustamante Rivera1
Lic. en Psicología
Mg. en Desarrollo Humano Local y Regional
Departamento de Psicología
Universidad de la Frontera

Introducción
En   este   artículo   pretendo   defender   la   hipótesis   de   que   la   Psicología   Comunitaria   ­en   su formulación latinoamericana­ puede ser una disciplina no colonialista en la relación con los pueblos 
indígenas de nuestro continente, pero para ello debe a lo menos: visibilizar al mundo indígena, tomar  
conciencia de sus propios sesgos culturales, incorporar nuevos aportes conceptuales y metodológicos procedentes de otras disciplinas hasta el momento no considerados (especialmente de los aportes de la  
escuela   del   Etnodesarrollo),   entrar   al   marco   de   comprensión   de   las   comunidades   indígenas   y  
comprender   las   particularidades   del   contexto   en   que   se   produce   el   trabajo   comunitario   con   las  
comunidades  indígenas. Para lo anterior se propone la introducción de elementos específicos en el saber, saber­hacer y saber­ser de la Psicología Comunitaria.
Al mismo tiempo, desde una lectura más (auto)crítica, voy a proponer la hipótesis que pese a su 
pretensión   libertaria,  la   Psicología   Comunitaria   puede  ser  (y  probablemente   lo  ha   sido)  otro   actor 
colonialista más en la relación de dominación de la sociedad occidental sobre los pueblos indígenas.Estas reflexiones las he venido desarrollando desde hace aproximadamente nueve años, cuando  
comienzo   a   involucrarme   en   iniciativas   locales   en   educación   intercultural   bilingüe,   desarrollo  
comunitario   y de reorganización  política de comunidades  mapuches2. Así  mismo, estas reflexiones 
surgen   en   el   contexto   regional   ­región   de   la   Araucanía­   donde   la   población   indígena   representa aproximadamente un 24% del total regional, siendo muchas veces la población mayoritaria a nivel 
rural.   Además,  en  el  contexto   nacional  del   llamado   “movimiento  mapuche”  o  conflicto   “Estado   y 
Pueblo Mapuche” que ha teñido las políticas públicas indígenas en estos años. A fines de los 90 pude desarrollar una asignatura electiva en la carrera de psicología de la UFRO que denominé “Psicología y  
relaciones interétnicas”, que permitieron desarrollar un incipiente debate al interior de la carrera acerca 
de la acción de la psicología en el contexto intercultural de nuestra región, fruto de lo cual han surgido 
varios actuales psicólogos que trabajan hoy con comunidades indígenas en la región e incluso tan lejos  
como   Nueva   Zelanda.   Más   recientemente   han   nutrido   enormemente  estas   reflexiones   mis 
conversaciones   con   Cristian   Altamirano,   psicólogo   docente   de   formación   intercultural   en   la 
Universidad   de   Québec   en   Montreal,   Canadá   con   el   que   hemos   comenzado   un   aportador   trabajo  
conjunto a través de un proyecto de colaboración entre la Universidad de la Frontera y la Universidad  
1Contactos en: Departamento de Psicología de la Universidad de la Frontera. email gbustam@ufro.cl, fono 45­325552
Son numerosas las personas y equipos de los cuales he aprendido y con los que he participado, para elaborar las reflexiones que aquí  presento. Quiero  
mencionar a lo menos al Instituto de Estudios Indígenas de la UFRO, el Hospital Makewe­Pelale de la Asociación Mapuche Makewe­Pelale, la actual  FUNDECAM (Fundación para el desarrollo del campesino mapuche) y su área Sociocultural, la consultora Transcorp Ltda., la red Indígena de CLASPO  
(Centro de  Estudios  de   Política   Social  de   Latinoamérica)   de   la   Universidad   de   Texas,   desde   el  pueblo   mapuche   en   especial  a   los  dirigentes  de  la  ...