tecnico en ejecucion penal

La lección de Auschwitz
FERNANDO BÁRCENA y JOAN-CARLES MÈLICH
Universidad Complutense de Madrid
Universidad Autónoma de Barcelona

Éste es un mundo aparte, sin parecido a ningún otro, con leyes, usos,
hábitos y costumbres propios: una casa de los muertos vivientes, una vida
como no la hay en otro lugar, y gente sin igual. Es este mundo aparte el que
me dispongo a describir.
F.Dostoyewski, La casa de los muertos.

1. Introducción: La transmisión de
Auschwitz
El objetivo de este artículo es mostrar
cómo se ha recibido Auschwitz, el acontecimiento que ha desgarrado la historia
reciente,1 en los distintos ámbitos de la cultura (poesía, pintura, música, cine....) No
nos ocuparemos, por tanto, de la recepción
tal y como ha tenido lugar en la sociedad
en general, sinoespecialmente entre algunos intelectuales y artistas. La selección
de autores y textos no podrá ser, obviamente, exhaustiva.2 Nuestra aproximación
tendrá lugar desde el punto de vista y desde
los intereses (obviamente, también podríamos hablar de prejuicios) de la filosofía
de educación.
Una filosofía de la educación hoy, después de Auschwitz, tiene que ser especialmente sensible a la cuestión decómo los
acontecimientos rompen el tiempo y obligan a repensar radicalmente todas nuestras
categorías interpretativas. Al mismo tiempo, la cuestión de elucidar el modo en que
los acontecimientos son recibidos en una
determinada comunidad, el lenguaje en el
que son transmitidos, así como la recepción de los acontecimientos en el seno de
una tradición que ha sido literalmente rota

ISEGORÍA/23(2000) pp. 225-236

y pulverizada por ellos, resulta esencial a
toda filosofía de la educación que entienda
que el ser humano es, para bien o para
mal, un ser ineludiblemente histórico, y,
por lo tanto, un ser que vive en tiempo
y espacio, que siempre es un tiempo y un
espacio concretos.3 Pues bien, nuestro
tiempo y nuestro espacio no pueden ser
pensados sin Auschwitz, pero al mismotiempo no pueden –quizá– ser pensados
en Auschwitz, porque Auschwitz ha roto
nuestro lenguaje, el lenguaje en el que
radicalmente se transmitían las experiencias.4 Esta es una paradoja esencial a la
recepción de Auschwitz en la cultura occidental que una filosofía de la educación
hoy debería poder dar cuenta.5
Ante el acontecimiento de Auschwitz,
el silencio es un lenguaje. Ante Auschwitz,
elsilencio no es necesariamente el fracaso
de la comunicación. El silencio ante
Auschwitz puede ser el olvido, obviamente,
pero también puede significar una forma
de expresar lo indecible, lo incomunicable
a través de otras formas de expresión.6 La
recepción de Auschwitz, el silencio de
Auschwitz, es un acto de aprendizaje. Sin
el aprendizaje del silencio de Auschwitz
no hay recepciónposible. Hay que ser
capaz de transmitir la palabra silenciosa
del que no puede hablar, hay que aprender
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NOTAS Y DISCUSIONES

a escuchar al que se le ha arrebatado la
palabra y la condición humana, hay que
dejar hablar al que tiene “la palabra silenciada”, “la palabra arrancada al silencio”,
como escribe Paul Celan en su poema “Argumentum e silentio”7.
Pero un problema fundamental enla
recepción de Auschwitz es, precisamente,
que la recepción tiene lugar en la ruptura
de la tradición: nuestra herencia no tiene
ningún testamento. Como decía Hannah
Arendt, Auschwitz ha roto todos nuestros
criterios, todas nuestras categorías de pensamiento y de juicio moral. Volvemos
entonces a la pregunta inicial. ¿Cómo recibir el acontecimiento de Auschwitz? ¿Desde
qué lenguajetransmitir esta experiencia?
¿Cómo hacer memoria que no se puede
narrar? ¿Desde qué lenguaje recibirla?
Si es cierto que toda historia es una
interpretación de la historia, no lo es
menos el hecho de que toda interpretación
sólo puede realizarse en el seno de una
u otra tradición, de un u otro lenguaje,
de un u otro universo simbólico, de un
u otro imaginario. Pero si precisamente
Auschwitz...