Comunicación

RELIGIÓN, MERCADO Y POLÍTICA:
TOLERANCIA, CONFORMISMO Y ACTIVISMO RELIGIOSO
Joanildo A. Burity1

Desde finales de los años 80 y en base a la recurrente percepción de que los modelos de politización de la religión presentaban una pérdida de su dinámica, tanto los militantes cuanto numerosos analistas empezaron a destacar la necesidad de una nueva mirada hacia la religión. Esa nueva miradarecomendaba que, simultáneamente, se diera más atención a las razones de los distintos grupos y experiencias religiosos – institucionalizados o no – y más independencia con relación a modelos normativos como son los de la modernización y de la secularización. Cambió el enfoque clasista y se pasó a valorar el tema de la cultura, a la vez que el énfasis integracionista perdió importancia, mientras sedestacaban los puntos comunes entre religiosidad y mercado o la capacidad conflictiva potencial de la religión.
Aquella nueva mirada no ha sustituido totalmente las anteriores, ya sea manteniéndose al margen de éstas y afrentándolas, ya sea articulándose a versiones cambiadas de aquéllas, suplementándolas. Así es que todavía hay fronteras separando las perspectivas más tradicionales (con énfasisen el carácter integracionista de la religión o en la oposición entre religión y modernidad/secularización) de las más recientes (que enfatizan la multiplicidad de arreglos y superposiciones entre religión y sociedad, pasando del consenso al conflicto, de lo “sagrado” a lo “profano”). Esas fronteras distinguirían nuevos y viejos practicantes de la disciplina, abrigando luchas hegemónicas en suinterior. Hay asimismo áreas de intersección en las que ocurre la hibridación de las teorías de la secularización con las nuevas teorías de la diferencia y del multiculturalismo, de consistencia variable. El punto común es el esfuerzo por comprender la permanencia, la resurgencia o la transfiguración de ese objeto para el cual un respetable linaje de la teoría social clásica ha destinado eldesvanecimiento progresivo y la pérdida de plausibilidad/legitimidad.
Tampoco esa mirada se esparce de manera uniforme por toda la extensión del campo religioso. Por ser reciente el interés – surgido a partir del abandono de temáticas más “estructurales” o de la pura visibilidad del fenómeno – y por ser frágil el conocimiento de los detalles e idiosincrasias del objeto (especialmente cuando se trata de las“sectas”), aquella mirada es todavía selectiva y restrictiva. Se encanta fácilmente ante un reducido número de fenómenos, generaliza de forma libre y discutible, y aún no logra dimensionar con precisión el carácter de los vínculos entre la trayectoria de la religión y la de la sociedad, subordinándolo en muchos casos al modelo normativo de la modernización. Por ejemplo, si los protestantespentecostales brasileños constituyen el grupo más dinámico entre los evangélicos, y correspondían, ya a comienzos de los años 80, a cerca de las dos terceras partes de éstos, con rasgos más públicos desde entonces, la mirada se vuelve reiterativamente hacia un grupo de controvertidas relaciones con la matriz pentecostal: la Iglesia Universal del Reino de Dios2.
No habría problema si el juicio que seformase sobre esta última no fuera fácilmente trasladado hacia el conjunto de los evangélicos o se volviera un índice de la “nueva faz” de la religión en el mundo contemporáneo. Lo que gana en términos de empatía respecto del tema todavía no corresponde a los límites selectivos y los referentes a la generalización encontrados, sea en los trabajos específicos de los científicos sociales de lareligión, sea – lo que es quizás más indicativo – en las observaciones en passant hechas por científicos sociales de la cultura, de la política, de la economía. Por otra parte, lo indiferenciado de categorías como “la nueva religiosidad”, “los evangélicos”, “el neopentecostalismo”, o “el/los fundamentalismo(s)” confunde más de lo que explica esta faz, que se desea contemporánea, de un fenómeno...