Discurso sobre dios

Raimon Panikkar

La experiencia de la humanidad, expresada a través de innumerables tradiciones –tanto orales como escritas—ha llamado a lo que solemos denominar “Dios” con muchos nombres y, casi únicamente, ha nombrado y entendido a Dios como símbolo, como nombre, no como concepto.

El origen sánscrito de la palabra “Dios”, dyau (día), sugiere lo brillante, la luz, la divinidad (como engriego theos). La luz permite ver y da la vida. No sin motivo el Sol se acepta universalmente –también en el catolicismo—como uno de los símbolos divinos.

Hay una política de los vocablos, y hoy día los medios de comunicación ejercen un influjo considerable sobre el poder de las palabras. Hay muchas concepciones sobre el significado de esta palabra. Y nadie tiene el monopolio sobre su sentido. Másde una vez he pensado si no sería saludable una moratoria sobre tal nombre. Pero teniendo poco poder para proponerlo lo utilizaremos. Sacándole el mayor partido posible, apoyados en la sabiduría ancestral de una gran parte de la humanidad. Este pequeño libro no es sino una meditación sobre el sentido que aún pueda tener esta palabra tan usada y abusada. Si algún lector tiene alergia al nombre lerogaría que lo cambiase y viese si acaso no nos referimos a una preocupación común.

En las nueve proposiciones siguientes no se pretender decir nada sobre Dios, sino tan sólo situar el lugar donde el discurso acerca de Dios pueda tener sentido y resultar fecundo, para vivir una vida más plena y libre. La cuestión sobre Dios no es primariamente la cuestión sobre un Ente, sino la cuestión sobre laRealidad. Si “la cuestión sobre Dios” deja de ser la cuestión central de la existencia ya no es la cuestión sobre Dios, y ésta se desplaza hacia la problemática que ha ocupado su lugar. No se discute si existe un Alguien o Algo con tales o cuales atributos. Se pregunta por el sentido de la vida, el destino de la tierra, la necesidad o no de un fundamento; se pregunta, sencillamente, por aquelloque para cada cual es la última pregunta, o por qué no la hay. He aquí el novenario.

1. No se puede hablar de Dios sin un previo silencio interior

Toda disciplina parte de unos presupuestos epistemológicos que le permiten acercarse a su campo propio. De la misma manera que para detectar a un electrón se requieren laboratorios sofisticados y matemáticas complejas, el método adecuado parahablar de Dios requiere la pureza de corazón que sabe escuchar la voz de la trascendencia (divina) en la inmanencia (humana).

Sin pureza de corazón no sólo no es posible “ver” a Dios, sino que es igualmente imposible vislumbrar de qué se trata. Sin el silencio del intelecto y de la voluntad, sin el silencio de los sentidos, sin la apertura de lo que algunos llaman el “tercer ojo” – del que no sólohablan los tibetanos sino también los victorinos—no es posible acercarse al ámbito en donde la palabra “Dios” pueda tener sentido. Según Ricardo de San Víctor, hay tres ojos: el oculus carnis, el oculus rationis y el oculus fidei. El llamado “tercer ojo” es el órgano de la facultad que nos distingue de los demás seres vivos, permitiéndonos el acceso a una dimensión de la realidad que trasciende,sin negar, lo que captan la inteligencia y los sentidos.

2. Es un discurso “sui generis”

El discurso sobre Dios es radicamente distinto de cualquier otro discurso sobre cualquier otra cosa, porque Dios no es una cosa. Sería entonces un mero ídolo.

La palabra “Dios” apunta a un campo semántico de búsqueda y enseñanza radicalmente distinto a cualquier otro. Tomemos, por ejemplo, la física. Ladiferencia no consiste en decir que Dios es misterioso y la física no lo es. Los conceptos de la física –energía, fuerza, masa, número—son tan misteriosos como pueda serlo la palabra “Dios”. Pero si en la física, aun desconociendo a ciencia cierta lo que sea, disponemos o podemos disponer de parámetros que nos permitan medir regularidades o formular posibles leyes sobre el funcionamiento de la...