El compromiso con la teoria

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Homi K. Bhabha
El compromiso con la teoría http://www.accpar.org/numero4/index.htm

TEORIA SOCIAL / CULTURA / EUROCENTRISMO / POSCOLONIALIDAD I Existe una asunción peligrosa y derrotista de que la teoría es necesariamente el lenguaje elitista de los social y culturalmente privilegiados. Se dice que el lugar del crítico académico está inevitablemente en los archivos eurocéntricos de unoccidente imperialista o neocolonial. El reino olímpico de lo que erróneamente se califica de «pura teoría» se asume que está eternamente aislado de las exigencias históricas y de las tragedias de los condenados de la tierra. ¿Tenemos siempre que polarizar para poder polemizar? ¿Estamos atrapados en una política de la lucha donde la representación de los antagonismos sociales y las contradiccioneshistóricas no puede tomar otra forma que la de un binarismo teoría vs. política? ¿Puede ser la aspiración a la libertad del saber la simple inversión de la relación entre opresor y oprimido, centro y periferia, imagen positiva y negativa? ¿Es la aceptación de una implacable oposicionalidad o la invención de un contra-mito original de purez radical la única salida para tales dualismos? ¿Debe el proyecto denuestra estética liberacionista formar parte para siempre de una visión utópica, totalizadora del Ser y de la Historia, que busca trascender las contradicciones y ambivalencias que constituyen la estructura misma de la subjetividad humana y sus sistemas de representación cultural? Entre lo que se representa como la «lacra» y distorsión de la «meta-teoría» europea y la experiencia radical,activista y comprometida de la creatividad del Tercer Mundo1, uno puede ver la imagen en espejo (aunque invertida en contenido e intención) de aquella polaridad ahistórica del XIX entre Oriente y Occidente que, en nombre del progreso, liberó las excluyentes ideologías imperialistas del yo y el otro. En esta ocasión, en cambio, el término «teoría crítica», a menudo sin teorizar ni discutir, es conseguridad el Otro, una otredad que se identifica insistentemente con los caprichos del crítico eurocéntrico despolitizado. ¿Se sirve mejor a la causa del arte o de la crítica radical, por ejemplo, si un fantástico profesor de cine anuncia, en un punto álgido de la argumentación, «No somos artistas, somos activistas políticos»? Al oscurecer el poder de su propia práctica con la retórica de la militancia,no consigue llamar la atención sobre el valor específico de la política de la producción cultural; puesto que convierte las superficies de significación cinemática en la base de la intervención cultural, le da profundidad al lenguaje de la crítica y extiende el dominio de la «política» en una dirección que no estará enteramente dominada por las fuerzas de control económico y social. Las formas derebelión popular y movilización son a menudo más subversivas y transgresoras cuando se crean a través de prácticas culturales oposicionales.

Antes de ser acusado de voluntarismo burgués, pragmatismo liberal, pluralismo academicista y todos los otros «ismos» que son libremente bandeados por aquellos que hacen la más severa excepción al teorismo «eurocéntrico» (derridismo, lacanismo,postestructuralismo...), desearía aclarar los objetivos de las preguntas con que comenzaba. Estoy convencido de que en el lenguaje de la economía política es legítimo representar las relaciones de explotación y dominio mediante la división discursiva entre el Primer y el Tercer Mundo, Norte y Sur. A pesar de la afirmación de una retórica espúrea del «internacionalismo» por parte de las multinacionalesestablecidas y de las redes de las nuevas industrias de la tecnología de la comunicación, estas circulaciones de signos y productos, tal como son, están atrapadas en los circuitos viciosos de la plusvalía que conecta el capital del Primer Mundo con los mercados de trabajo del Tercer Mundo vía las cadenas de división internacional del trabajo, y las clases nacionales compradoras. Gayatri Spivak tiene...
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