El juego, un contenido inútil

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El juego. Un contenido “inútil”[1]

Jorge Daniel Nella

Introducción

Muchos creen que enseñar a jugar es algo sencillo, incluyendo a muchos profesores, por lo cual no se requiere saber mucho para hacerlo. Se cree que alcanza con el sentido común.

La intención de este texto es cuestionar esta errónea idea lo cual nos lleva a preguntarnos sobre dos planteos, ambos de índoleepistémico: uno que surge de la necesidad del profesor de dominar el material que enseña, saber qué es eso que llama juego, jugar y saber jugar, y el otro con respecto a los requerimientos epistémicos de la enseñanza del juego y el jugar como método, como un modo de hacer las cosas. Los dos tipos de saberes –el del contenido y el del método de enseñanza– están sin duda relacionados, pero de ninguna manerason sinónimos. De esta manera se puede explicitar que la identidad del profesor de educación física está dada por su intervención en la enseñanza de prácticas corporales.

I. El juego como saber cotidiano

¿Qué significa saber algo? Entre doxa y episteme

Según Beillerot “la existencia de un saber depende de la relación entre una lengua y acciones en el campo de una práctica socialdeterminada” (1998:23), es decir, un saber puede considerarse como un sistema simbólico al que se le añaden reglas de uso. Por lo tanto, los saberes son siembre hablados, y se despliegan en una realidad social y cultural; se convierten así en prácticas sociales de saberes, que son a su vez fuente de prácticas sociales de producción de bienes y de símbolos.[2]

Por consiguiente, ¿saber algo es siempresaber hacer algo? Sí. Sin duda se puede distinguir un saber discursivo (un saber hacer) y prescriptivo (un saber como hacer) de un saber hacer. El primero es una técnica del discurso, mientras que el segundo es una técnica de transformación de mi relación con el ambiente. Por ejemplo, se puede saber mentalmente como nadar y no saber nadar. Esto hace que exista una contigüidad entre los términos“saber” y “poder” ya que expresa un dominio, una relación de la posible transformación del mundo. Si Paris es la capital de Francia, yo no transformaré la realidad en el sentido que lo sea de Londres, la transformación pasa a que ahora puedo ubicarla o trasladarme a la capital de Francia.

Ahora bien, por un lado, el saber decir no agota su finalidad en sí, sino en su relación. El saber decirestá orientado a la posible transformación de lo real que él permite. Podríamos decir entonces, que el saber del saber no es, pues, el saber decir, sino la ejecución, el acto, la práctica. El saber de una práctica es, en conclusión, un saber que no puede prescindir totalmente de la práctica porque depende de ella en alto grado, sin la práctica perdería su razón de ser.

Pero, por otro lado, si seconsidera el saber-como-hacer y el saber-hacer como un conjunto, lo que produce confusión es quizás el hecho de que la división entre las dos realidades se puede cumplir a la vez en sujetos por separado y también entre los sujetos. Lacan (2004:29-39) hizo hincapié en el pasaje del saber hacer del esclavo al saber del amo, entre el saber hacer y la episteme. El esclavo es al principio el saberhacer; la filosofía ha construido el saber del amo sustrayendo el saber del esclavo. La episteme ha surgido de una interrogación, de una depuración del saber, ya que el esclavo sabe sin saberlo. Es extrayendo la esencia del saber del esclavo que el saber se convierte en saber de amo.

Las prácticas de saberes implican, por un lado, un saber cotidiano – como ya Platón había puesto de relieve –que es siempre y solamente opinión (doxa), y un saber filosófico o científico (episteme).

Ciertos saberes cotidianos pueden muy bien ser más sólidos, indiscutibles, “eternos”, que los saberes más elegantemente científicos. Desde el momento en que los hombres han sabido que se puede adquirir mercancías a cambio de dinero, la teoría científica del dinero ha cambiado numerosas veces. Sin...
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