Facultad De Ciencias Politicas Y Sociales

EL PENSAMIENTO POLÍTICO-FILOSÓFICO DEL ISLAM
Paralelamente al pensamiento cristiano se desarrolla, en la época que
corresponde a la Edad Media occidental, y principalmente en los siglos
que separan el fin del período patrístico y el florecimiento cultural del siglo XIII, una especulación de altos vuelos entre los musulmanes y los
judíos de los amplios espacios dominados por el Islam. Estaespeculación
suele estudiarse en función de la profunda influencia que ejerció sobre la escolástica cristiana (principalmente como vehículo del aristotelismo)
pero en la perspectiva copernicana, que es la nuestra, merece ser considerada en sí misma y sus valores propios. Por la situación del pensador musulmán o judío entre una doctrina religiosa que invocaba reiterada predilección de la humanaconvivencia y su mejor disciplina, una filosofía del derecho en sentido más estricto se desarrolló ya en las distintas escuelas jurídicas. Su vehículo fue una literatura cuyo valor ha sitio parangonado con el de la jurisprudencia romana, si bien la esencial vinculación del derecho a la religión hace que sea propiamente como el equivalente de la canonística cristiana medieval.
Si el Corán era lafuente revelada de todo derecho (que en el Islán se confunde de la manera más estrecha con la moral y la religión, a semejanza de lo que ocurre en el Antiguo Testamento), se le completó pronto con la «tradición» o «costumbre del Profeta» (kadiz, sunna), es decir, el comentario auténtico que constituían los dichos y hechos del Profeta. La insuficiencia práctica de ambas regulaciones para unimperio como el islámico, heterogéneo a consecuencia de su prodigiosa expansión, suscitó una elaboración doctrinal mediante el recurso al «consentimiento unánime» de la comunidad musulmana (ichma) y la «analogía» (quiyas), la cual se subsumía en el concepto más amplio de «equidad» (ray) o referencia razonadí al caso concreto en su singularidad. La distinta valoración del papel respectivo de unas y otrasfuentes dio lugar desde un principio a una serie d escuelas, cuatro de las cuales se han mantenido hasta hoy con la consideración de ortodoxas.
La escuela hanefí, de perdurable influencia en el Imperio Otomano, fue fundada por Abuhanifa, de origen persa (nacido en Cufa, murió en 767), que enseñó en Basora. Abrió ampliamente la puerta a la equidad y por ende a la actividad racional del juez.Con él la tradición pasó a un segundo plano, quedando subordinada a la analogía.
Las consideraciones de equidad quedan, por el contrario, limitadas y se amplía el papel del consentimiento unánime, en la escuela malequí, que debe su nombre a Malic ben Anas (Malik Ibn-Anas, m. 795), de Medina, y se ha mantenido en el norte de África y la India musulmana. Los malequitas, por otra parte,introdujeron el criterio de la «utilidad pública».
Para la escuela xafei, la noción más importante es la de «causa» o raíz de la ley, lo que podríamos llamar «espíritu de la ley», cuya indagación permite resolver los casos no previstos. De ahí un retroceso del Corán y de la tradición en su sistema de fuentes. La había fundado Mohamed ben Idris as Xafei (m. 820), de Gaza, que actuó en La Meca, Medina,Bagdad y Egipto, país en el que sigue predominando su doctrina.
La cuarta escuela ortodoxa se aparta en cambio de las anteriores por un rigorismo tradicionalista que se atiene a la letra de la ley y rechaza el recurso al ray. Se trata de la escuela hanbalí, así llamada por remontarse a Ahmed ben Hanba! (Ibn-Hanbal, 780-855), de Bagdad. La tendencia por él instaurada se intensifica en la escueladahtrí, de Áhu Soleiman Daud (815-883), de Cufa, que enseñó también en Bagdad y tuvo un brillante epígono en España en el famoso Abenhazam (Ibn (Hazamm de Córdoba (994-1063). Abenhazam, por otra parte, es autor del Libro de los caracteres y la conducta, lleno de reflexiones psicológicas y morales de acento estoico.
Como también ocurriría en los canonistas cristianos, un aspecto importante de...