filosofia

La verdadera amistad sería ponerse en las manos del otro, abandonarse a él"







Hoy se habla mucho del "otro" y de su posibilidad de conectarse con él. Sin embargo, los obstáculos para los lazos son notorios, a punto tal que algunos los creen posibles sólo si se diluye todo rastro de egoísmo.





Claudio Martyniuk.
cmartyniuk@clarin.com






La amistad no es el rasgodefinitorio de lo humano y puede hasta ser considerada imposible, lo cual no hace más que engrandecer la experiencia cuando ella se logra, cuando realmente ocurre la apertura y la reunión con el otro. Mientras tanto, genocidios, homicidios y usos instrumentales de los seres humanos son realidades repetidas, crecientes, generalizadas.

La filósofa Marta López Gil reflexiona a partir de la obra deun gran maestro de la filosofía contemporánea -Emmanuel Levinas- acerca de la imposibilidad de la comunidad, los límites de la ética y la dificultad de perdonar. Lo hace continuando la tarea de su vida: enseñar, lo cual concibe como sinónimo de acoger y de hospitalidad.



¿Qué características presenta "el otro" al que se refiere buena parte de la filosofía contemporánea?

En primer lugar,se banalizó mucho esta cuestión del otro, la otredad, la alteridad, lo diferente. Parece muy fácil caer en los lugares comunes. Por eso hay que reconocer que Emmanuel Levinas (Lituania, 1906-Francia 1995) es el filósofo que nos introdujo en el tema del otro, y no para enunciarlo simplemente. Levinas fue un hombre desesperado por los genocidios, por las matanzas, por el odio del hombre por elhombre. Y eso ahora ha aumentado, no ha disminuido. No estamos mejor, estamos mucho peor. Levinas fue un hombre desesperado, que dedica el libro De otro modo que ser o más allá de la esencia a todos los genocidios, no sólo al judío.



¿Podemos salir de nosotros y entregarnos al otro?

Levinas parte de la filosofía de Heidegger, que engrandece al hombre. Ya se sabe que Heidegger adhirió alnazismo. Pero dejando esa cuestión, hay que aceptar que Heidegger engrandece al hombre relacionándolo con el ser.



¿De qué manera?

El ser en sí no es nada, pero es lo que hace que las cosas sean. Es el misterio grande de que haya algo -el universo, la existencia-, y no nada. La cuestión es que en Heidegger la grandeza del hombre estaría en captar que hay algo, en ubicarse en lo abierto. Yubicarse en lo abierto significa captar el mundo como mundo, captar al ser como ser, algo que según Heidegger no lo pueden hacer los animales. Para Levinas este fue un punto de partida. Escuchó las clases de Heidegger. Pero después propone otra cosa: engrandecer al hombre en la medida en que éste puede fascinarse ante el otro.



¿Qué tipo de vínculo implica la fascinación?

Fascinación esuna palabra que viene del latín y que significa embrujo. Es decir, como si el otro me embrujara y produjera en mí -y solamente así puedo acoger al otro- una pasividad extrema que no soporta ninguna actividad, sino que es un abandonarse. Levinas no quiere la grandeza del ser del hombre como relación con el ser -como Heidegger-, se opone rotundamente. Cree que la grandeza es abandonarse al otro, acualquier otro. Y quizás, en ese abandonarse al otro, pueda ser acogido, aunque no hace más que reconocer, siempre, que lo propio del hombre sea querer que seamos todos iguales y no poder ser iguales a los otros; querer aceptar al diferente y no poder hacerlo.



¿Cómo en esta filosofía se vincula ese abandono al otro con la reciprocidad y la igualdad?

Se busca un costado del hombre en el queéste sea capaz de sentirse igual al otro, pero no en una relación de reciprocidad. La filia griega, la amistad griega, es una relación recíproca. Es decir, es un hombre frente a otro hombre, ambos libres. Pero es una relación de reciprocidad. Lo que siente Levinas es tan fuerte que no quiere una relación recíproca, quiere una relación en la que se pueda decir: "Yo no soy yo". No hay un yo...