historia de la constitucion hasta nuestros dias

. ¿CÓMO PUEDE DEPENDER LA ÉTICA DE LA RELIGIÓN? Jonathan Berg

Peter Singer (ed.), Compendio de Ética
Alianza Editorial, Madrid, 1995 (cap. 46, págs. 699-710)

 
 
 
Dada la venerable y estrecha asociación entre la religión y la ética, resulta natural plantear la cuestión de sí la ética depende de manera esencial de la religión. La evidencia circunstancial es profusa: las normaséticas forman una gran parte de las enseñanzas religiosas, las cuales, por su parte, se corresponden estrechamente con las normas de las teorías éticas seculares. Pero ¿significa esto que la ética depende de la religión? Y si es así, ¿cómo?

1. Dios y el bien moral
Vamos sólo a mencionar una forma sencilla de entender la dependencia de la ética respecto de la religión, para descartaría de inmediato.Puede uno razonar que si Dios creó el universo y todo lo que hay en él —absolutamente todo— entonces creó, inter alia el bien. De no ser por él simplemente no existiría algo como la bondad. Así pues la ética, esencialmente interesada por el bien, dependería directamente de Dios para su existencia misma. Suponiendo, al menos a título de hipótesis (quizás de manera demasiado generosa) que ladependencia de Dios conlleva la dependencia de la religión (al ser la religión algo como una teoría —o bien la teoría— de Dios), de ello se seguiría que la ética depende de la religión. Pero este tipo trivial de dependencia de la religión es demasiado común para tener interés. Pues de este modo todo dependería de la religión, desde la física y las matemáticas a la fisiología y la psicología (véanse lasobservaciones de William Frankena sobre una concepción similar atribuida a Dietrich von Hildebrand en Frankena, 1981, pág. 309).
Una forma más interesante de concebir la dependencia de la ética respecto de la religión seria sobre la base de una «teoría ética del mandato de Dios», que identificase el bien moral con la voluntad de Dios o con lo que Dios manda. Esta teoría es, en su forma másfuerte, una teoría acerca del significado mismo de las palabras —lo que Jonathan Harrison ha denominado una teoría «lingüística». La idea no sería simplemente que afortunadamente la voluntad de Dios y el bien coinciden, lo que normalmente se daría por supuesto (en tanto en cuanto Dios es bueno) sino más bien que son una y la misma cosa, que ser moralmente bueno simplemente es, por definición, ser comoquiere Dios.
Un problema de semejante versión fuerte de la teoría del mandato de Dios, en la que la expresión «bueno» significa simplemente lo mismo (más o menos) que la expresión «como Dios quiere» es que se convierte en una tautología aparentemente vacía: Dios es bueno. La suma bondad de Dios no sería así más notable que, por ejemplo, la redondez de un circulo. Aunque algunos teólogossuscribirían este resultado, no sería aceptable para los teístas que consideran la tesis de que Dios es bueno como un enunciado más significativo e informativo que el de que los círculos son redondos (véase el artículo 37, «El naturalismo»).
En cualquier caso, esta versión lingüística de la teoría del mandato de Dios se ve en apuros ante el hecho manifiesto de que muchas personas tienen creencias sobrelo que es moralmente bueno sin tener las correspondientes creencias sobre lo que Dios ha querido. Es decir, parece no haber pocos ateos y agnósticos que, a pesar de no creer en Dios, no adolecen de falta de creencias morales. Los defensores de la teoría del mandato de Dios pueden mantenerse en sus trece y negar que en realidad existan personas así. Quienes parecen ser ateos de orientación moral—pueden decir— o bien no son en realidad ateos o realmente no tienen creencias sobre el bien moral. Podría decirse, por ejemplo, que quienes creen que existe un orden en el universo, o quienes creen en su propia conciencia —o tienen alguna creencia que no pueden justificar racionalmente— por lo mismo creen en Dios, aun cuando ellos, por su parte, no sean partidarios de expresarlo de ese modo....