La conciencia enteogénica

ALTERIDADES, 1996 6 (12): Págs. 39-47

La conciencia enteogénica

CRISTIÁN VERGARA OLIVA*

I. Los enteógenos y las fuentes
Aproximaciones a los enteógenos y la etnomicología A lo largo de amplios territorios de Eurasia y América, el hombre pre- y protohistórico descubrió las propiedades de distintas plantas sagradas, que fueron utilizadas con el objetivo de expandir la conciencia. Antes deque el especialista de Grecia, Carl A. P. Ruck, propusiera el término enteógenos para designar a aquellas sustancias vegetales que, cuando se ingieren, provocan una experiencia divina, eran mal denominadas alucinógenas, psicodélicas, psicotomiméticas, etcétera (Wasson, 1983: 8; también Wasson, et al.: 1980: 8). Para el hombre antiguo estas sustancias —plantas milagrosas— hablaban con la voz deDios (Wasson, 1983: 19). Aún más, los enteógenos han sido definidos como Dios dentro de nosotros (Wasson, 1983: 8). Durante siglos, chamanes y brujos mexicanos, jefes religiosos del norte y sur de América han utilizado plantas sagradas —enteógenos— que no son narcóticos, ni intoxicantes, ni sustancias energéticas, ni anestésicos, ni tranquilizantes, más bien son llaves bioquímicas que los llevaban aLas puertas de la percepción.1 Es decir, a niveles de intuición más profundos o más altos, cuando la persona que los experimentaba no iba en busca de reacciones pasajeras, sino de comprehensión. Precisamente por lo anterior el hombre antiguo tuvo hacia los enteógenos un profundo

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Universidad de Chile, Facultad de Filosofía y Humanidades, Departamento de Ciencias Históricas.

respeto yaún reverencia, rodeándolos de una atmósfera mágico-religiosa, celosamente resguardada. Desde los tiempos más remotos los pueblos mesoamericanos reconocieron las propiedades del cactus del peyote,2 sabían del hongo del cornezuelo y de otro tipo de hongo conocido como Teonanácatl -“la carne de Dios” (Watts, 1978: 24). En un sentido muy amplio de la palabra, cada una de estas sustancias es una droga,pero hay que evitar el error sistemático de confundirlas con aquellas drogas que inducen al deseo físico de su repetición o que embotan los sentidos como el alcohol o los sedantes. Oficialmente están clasificadas como alucinógenos, un término increíblemente inexacto, puesto que aquellas sustancias no producen sensaciones imaginarias. Por esta razón, siguiendo al Doctor Hoffmann, inventor delL.S.D., al ya mencionado Ruck y a Wasson que junto a Heim estudiaron las silocibas de los hongos sagrados mexicanos, se utilizará la palabra enteógenos para hacer referencia a las cualidades de estas últimas “flores” de México que aquí interesan: los hongos mágicos. Es ilustrativo observar que en la poesía y literatura azteca se distingue una jerarquía enteogénica (Alcina, 1989: 27-46 y León-Portilla,1968: 128-146), en la que los hongos sagrados o “flores” (metáfora náhuatl) constituyen la clase superior y las daturas la inferior. 3 El hombre se ha interesado por los hongos desde los tiempos más antiguos. Los escritos de Hipócrates, Platón, Teofrasto, Celso, Galo, Juvenal, Marcial, Ateneo, Dioscorides, Ovidio y Cicerón, ya los mencionaban. Se sabía que había hongos comestibles —los emperadoresromanos gustaban mucho de la oronja, como recuerda su nombre científico de Amanita Caesarea— y hongos peligrosos. Según se dice, Agripina

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envenenó a Claudio poniendo un hongo venenoso entre hongos comestibles. En la Edad Media, el estudio de los hongos no progresó de manera significativa. La primera obra consagrada a los hongos es de fines del siglo XVI, debida aCharles de Lécluse, llamado “Clusius”. Pero sólo hacia fines del siglo XVIII y a lo largo del XIX la micología descriptiva realizó un gran avance gracias a Bulliard (1791-1793), Persoon (1801), Fries (1815 y 1874), Hermanos Tulasne (1851) y Bary. Actualmente la micología ha descrito más de 100,000 especies de hongos. En realidad, los hongos, del latín, fungus, son organismos vegetales (que...