sociedad

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“Marxismo y Teoría Revolucionaria, parte 1.
La superación situacionista de la dicotomía
marxismo/anarquismo”1.

M.A.S.A.
“Hay que interpretar la célebre máxima: ‘sin teoría revolucionaria no hay acción
revolucionaria’, del modo más amplio posible, y darle su verdadero significado. Lo
que distingue al movimiento proletario de todos los movimientos políticos
anteriores, por importantesque éstos hayan sido, es que es el primero claramente
consciente de sus objetivos y de sus medios. En ese sentido, no sólo es para él la
elaboración teórica uno de los aspectos de la actividad revolucionaria: es
inseparable de esa actividad. La elaboración teórica ni precede ni sigue a la acción
revolucionaria práctica: las dos son simultáneas, y se condicionan mutuamente
(…). La teoríarevolucionaria sólo puede conservar su validez si se desarrolla
constantemente, si se enriquece incorporándose todas las conquistas del
pensamiento científico y del pensamiento humano en general, y en particular sabe
asimilar la experiencia del movimiento revolucionario, si se somete, cuantas veces
sea necesario, a todas las modificaciones y revoluciones internas que la realidad
le imponga. Lamáxima clásica sólo tiene por lo tanto sentido si se interpreta así:
‘sin desarrollo de la teoría revolucionaria, no hay desarrollo de la acción
revolucionaria’” (Presentación de la revista Socialisme ou Barbarie, 1949).

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Elaborado para discusión y difusión en M.A.S.A. (Movimiento Anárquico por el Socialismo
y la Autogestión)/Autonomía Proletaria

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I.- MARX Y LA I.S.: LA TEORÍAREVOLUCIONARIA COMO CRÍTICA RADICAL
DE LA IDEOLOGÍA

“Es preciso recordar que el sentido de esta doctrina se infiere ante todo de la
posición que la misma asume y ocupa enfrente de aquellas contra las cuales
efectivamente se levantó, y especialmente contra todas las ideologías”. (Antonio
Labriola, Del materialismo histórico, 1899).

En la historia del marxismo una de las evoluciones máscuriosas es la que ha
tenido el concepto de ideología: puramente negativo en Marx (que jamás habló,
por ejemplo, de una “ideología proletaria”), tras la fundación del “marxismo” por la
II Internacional sufre un progresivo desplazamiento hacia acepciones más
ambiguas o neutras para llegar, finalmente, a un uso positivo del concepto (muy
visiblemente en Lenin y en Gramsci). Con el leninismo y elestalinismo, el propio
marxismo pasa a ser considerado como una ideología. En ese punto, entonces, la
inversión es completa y podemos suponer que le habría resultado incomprensible
a Marx.

Hoy en día, después del pantano “post” que reinó por casi dos décadas en el
medio académico, Marx vuelve a ser aceptable. Se habla bastante de teoría de la
ideología, y del desarrollo del concepto en eltiempo: es muy conocida la selección
de textos sobre ideología que hizo Zizek, y en Chile ya se han editado dos de
cuatro volúmenes de Jorge Larraín sobre el tema2. En estos debates no se habla

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Mientras el volumen 1 de Larraín está dedicado a los orígenes del concepto, cuando en la Francia
todavía revolucionaria de fines del siglo XIX algunos intelectuales burgueses proponían iniciaruna
ciencia del estudio sistemático de las ideas, y hasta los dos nuevos significados que asume el
concepto a la luz de los conflictos y la lucha social del siglo XIX: las referencias despectivas de
Napoleón al carácter contemplativo de la actividad de los “ideólogos”, y luego la aportación (una
verdadera inversión y desnudamiento del significado inicial) la crítica de la ideología efectuada porMarx, que la desenmascara como falsa consciencia, imposición violenta de las ideas de la clase
dominante, que constituye el cemento de todo el edificio social. El volumen 2 se titula “El marxismo
posterior a Marx: Gramsci y Althusser” (como se ve, Larraín es de los que creen que hay un

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mucho del aporte situacionista al tema, pese a que en su momento fue casi la
única...