Antropologia simbolica

ANTROPOLOGÍA SIMBÓLICA

TEMA 1: La capacidad simbólica como definidora de lo humano.
Sociedad y Cultura.
La producción de sentido.
Signos y símbolos: códigos y significados.
El carácter polisémico de los símbolos.
Simbolismo y lenguaje.
Principales corrientes teóricas en el estudio de lo simbólico.

1. La capacidad simbólica como definidora de lo humano:
Existenmuchas definiciones de lo ‘humano’ en relación a lo ‘no humano’, por ejemplo la definición del ser humano como “animal social”. Esta definición es inadecuada además de prepotente ya que muchos otros animales tienen también un comportamiento social (abejas, hormigas, mamíferos,…) y responde al etnocentrismo típico de nuestra cultura, es decir a la autoconsideración de los seres humanos como algoradicalmente diferente del resto de seres en todos los aspectos. De esta forma, en este capítulo pretendemos demostrar que lo denominado ‘simbólico’ es de importancia crucial en la propia definición de lo humano.
Importancia de lo simbólico para la definición de lo humano en comparación con lo no humano: si decimos que el ser humano es un animal social nos quedamos cortos, pero si añadimos que elser humano puede cambiar su forma de vivir en sociedad, cosa que no pueden hacer otros animales porque llevan su comportamiento grabado en su código genético, entonces nos acercamos más a la verdad según el profe, ya que el humano tiene grabada la forma de contestación a los impulsos aparte de los mismos impulsos, y por ej. si no escucha nunca un lenguaje tampoco hablará nunca ningún lenguaje.Aquí el profe añade que la diferencia fundamental entre sociedades humanas y no humanas es la capacidad simbólica (= poder adjudicar significados cualquiera
precisos a cualquier cosa, o sea a cualquier elemento que captemos por los sentidos (que veamos, que oigamos, que olamos, que gustemos o toquemos). Podemos dar significados arbitrarios a acciones, comportamientos, a elementosexternos,…
Diferencia aprendizajes humano y animal: el aprendizaje humano es un proceso de enculturación paralelo e inseparable del proceso de socialización. Transmite ideas sobre lo adecuado o inadecuado de una conducta. Podemos transmitir ideas abstractas que no tienen necesariamente un referente físico (aunque después le asociemos un icono).

2. Sociedad y cultura:

El etnocentrismofunciona pues no sólo con respecto a los seres no humanos como ya vimos, sino también con respecto a los seres humanos que no pertenecen al grupo propio, a los que incluso puede dejar de considerárseles humanos: el ‘nosotros’ al que pertenezcamos se convierte en el paradigma de lo humano y es por tanto superior a los demás ‘nosotros’ existentes, a los ‘otros’, siendo el etnocentrismo así uno de loscomponentes del concepto de ‘otredad’. Este hecho se observa por ejemplo incluso en la lengua: la palabra ‘inuit’ (lo que conocemos como ‘esquimal’) significa, precisamente, ‘humano’, y esto pasa con muchas autodenominaciones de muchos pueblos. El Etnocentrismo está muy generalizado, lo interiorizamos casi desde que nacemos: ¿qué idioma es el “normal” para mí? ¿Qué se come y qué no se come?Existe etnocentrismo no sólo en cuanto al color, sino también en cuanto a las
formas de vivir, pensar, comer,… Esto tiene mucho que ver con la creación de moralidades. Lo ‘nuestro’ es no sólo lo adecuado, sino también lo natural, muchas veces extendido a lo sobrenatural (sacralización del etnocentrismo o del androcentrismo). La función de lo considerado como “natural” o “sobrenatural” por un‘nosotros’ es la misma: donde pone ‘Dios’ podemos poner ‘orden natural de las cosas’ y nada cambia. Sólo la forma es distinta, pero la función es la misma: separar las normas socialmente creadas del ámbito de lo social y enmarcarlas en un ámbito llamado natural o sobrenatural, ya que si se entiende que las normas son creadas socialmente, entonces también socialmente podríamos tener el impulso de...