Antropologia

La filiación[1]

Las relaciones de parentesco se confunden a menudo con las relaciones biológicas. Pero el significado emic de la filiación no es equivalente a su significado biológico. Como ya he indicado, el matrimonio puede establecer de modo explícito la «filiación» respecto a hijos que, desde un punto de vista biológico, no están relacionados con el «padre» culturalmente definido. Inclusocuando una cultura insiste en que la filiación ha de basarse en la paternidad biológica real, las instituciones domésticas pueden hacer difícil la identificación del padre biológico. Por estas razones, los antropólogos han distinguido entre el «padre» culturalmente definido y el genitor, o padre biológico real. Una distinción similar es necesaria en el caso de la «madre». Aunque la madreculturalmente definida es normalmente la genetrix, la práctica de la adopción crea muchas discrepancias entre la maternidad emic y etic.
Las teorías de la -reproducción y la herencia varían de una cultura a otra, «pero, por lo que sabemos, ninguna sociedad humana carece de una teoría de este tipo» (Scheffler, 1973: 749). La filiación es la creencia de que ciertas personas desempeñan un papel importanteen la procreación, nacimiento y crianza de tos hijos. Como ha sugerido Daniel Craig (1979), la filiación implica la conservación de algún aspecto de la sustancia o espíritu de la gente en futuras generaciones, y es, pues, una forma simbólica de inmortalidad. Tal vez sea ésta la razón por la que se cree umversalmente en la filiación.

En las tradiciones populares occidentales, las parejas casadasestán vinculadas a sus hijos sobre la base de la creencia de que tanto el varón como la hembra contribuyen por igual a su existencia. El semen del varón se considera análogo a la semilla, y el útero de la mujer al campo en el que éste se plan ta. Se supone que la sangre, el fluido más importante que sustenta y define la vida, varía según la filiación. Por las venas de cada hijo corre, según secree, una sangre que procede de la madre y del padre. A consecuencia de estas imágenes, «los parientes consanguíneos» se distinguen de los parientes relacionados sólo por el matrimonio. Esto llevó a los antropólogos del siglo xix a emplear la calificación etnocéntrica de consanguíneas (de la misma sangre) para designar las relaciones de filiación.
La filiación no depende necesariamente de la ideade herencia de sangre, ni tampoco implica necesariamente aportaciones iguales del padre y de la madre.
Los ashanti, por ejemplo, creen que la madre sólo aporta la sangre, y que únicamente determina las características físicas del hijo. Su disposición espiritual y temperamento son, por el contrario, producto del semen del padre.
Para los alórese de Indonesia, el hijo se forma a partir de unamezcla de fluidos seminales y menstruales que se acumulan durante dos meses antes de empezar a solidificarse. Muchas otras culturas comparten esta idea de un crecimiento lento del feto como resultado de adiciones repetidas de semen durante el embarazo.
Según los poliándricos tamil de la costa de Malabar, en la India, el semen de varios varones diferentes puede contribuir al desarrollo de unmismo feto.
Los esquimales piensan que el embarazo se produce cuando un niño-espíritu trepa por las orejas de las botas de una mujer y es alimentado con semen.
En cambio, los trobriandeses profesan un famoso dogma que niega al semen cualquier papel en la procreación. Pero, también en este caso, ta mujer queda embarazada cuando un niño-espíritu se introduce, trepando, en su vagina. La únicafunción física del varón trobriandés consiste en ensanchar el canal hacia el útero. Sin embargo, el «padre» trobriandés desempeña un papel social esencial, puesto que ningún niño-espíritu que se precie se introducirá en una muchacha trobriandesa que no esté casada.

Una negación similar del papel procreador del varón se da en Australia; por ejemplo, los murngin creen que los niños-espíritu...