Etica cristiana
Páginas: 30 (7296 palabras)
Publicado: 17 de marzo de 2011
LA ETICA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Profesor de Antiguo Testamento
Denver Seminary
Los cambios en estructuras socioeconómicas y políticas en América Latina no han traído mejoras correspondientes en el clima ético. Hace falta formación ética de la gente, la cual es el enfoque de la ética de las virtudes.
Una aplicación de este acercamiento ético a Amós hace resaltar que en ese libro el “bien”para Israel es la justicia y en última instancia Yahweh mismo; que la justicia se relaciona con la apacibilidad, la memoria de la gracia de Dios y la indignación moral; y que Yahweh es el modelo ético supremo.
LA NECESIDAD DE UN ACERCAMIENTO
DISTINTO A LA ÉTICA DE LOS PROFETAS
Comienzo este artículo con un relato autobiográfico. Sospecho que para muchos una convicción tocante a la centralidadde la ética social para la fe cristiana nació de sus experiencias personales, y no sencillamente como un agregado a su juego de“creencias necesarias”. El relato explicará cómo yo llegué a apasionarme por la ética del Antiguo Testamento en general y cómo comencé a ver la necesidad de la ética de las virtudes en particular. Las dos partes principales de este ensayo después del relato personalproporcionan un resumen introductorio de la ética de las virtudes y luego una lectura del libro de Amós desde esa perspectiva.
Mi interés en la ética del Antiguo Testamento nació y ha crecido a través de los años desde una fascinación con los profetas del Antiguo Testamento. Dicho interés primero comenzó a cobrar fuego durante mis estudios de seminario. En ese tiempo (fines de la década de 1970), unapasión por mi herencia latinoamericana (soy hijo de madre guatemalteca) volvía a arder después de algunos años en un estado durmiente. En parte lo que despertó esa conciencia renovada fue el reto a la teología tradicional presentado por la teología de la liberación. Aquí había una manera de hacer teología—teología que exigía un compromiso de carne y sangre con la ética social—que pretendíahablar por los millones de pobres en el continente y recuperar un enfoque central del mensaje bíblico que por mucho tiempo había sido ignorado (y aun callado) por teólogos y cuerpos eclesiásticos.
Desatender el clamor de los oprimidos significaba hacer caso omiso de la opción de Dios por los pobres y perpetuar el sufrimiento de las masas del Mundo de los Dos Tercios.
La vida y el mensaje de losprofetas antiguotestamentarios siempre eran componentes fundamentales del argumento de la teología de la liberación. En particular se destacaba el libro de Amós, profeta del siglo octavo. Su crítica de la opresión es resoluta y dura. Además, el individuo Amós se descuella como paradigma del valor. Denuncia a las élites económicas y sociales de su tiempo y no se deja amedrentar ni por el sacerdote nipor el rey cuando proclama su mensaje divino en el santuario nacional de Bet-el. Motivado por sus lecciones en cuanto a la justicia y un deseo de elaborar un acercamiento bíblico evangélico que podría servir como alternativa a la teología de la liberación— una alternativa que criticara y apreciara dicha teología pero que fuera distinta de ella—comencé a concentrar mucha de mi propia investigaciónen Amós. Así, este texto profético se aferró de mí hace años y desde entonces ha servido de alguna manera como mi “taller” para la reflexión ética seria.
El aspecto central que la teología de la liberación subrayó de la condena de la pobreza por los profetas en el antiguo Israel era el desenmascaramiento mordaz de las estructuras opresivas socioeconómicas y políticas. Para muchos de losliberacionistas,
contextualizar ese mensaje en América Latina requería adquirir el poder para efectuar cambios sociales necesarios y paralelos a los cambios que los profetas aparentemente pedían—de ahí su participación en una variedad de movimientos revolucionarios o de protesta social y los esfuerzos de algunos dentro del régimen sandinista.
Sin embargo, al transcurrir el tiempo llegó a ser...
Profesor de Antiguo Testamento
Denver Seminary
Los cambios en estructuras socioeconómicas y políticas en América Latina no han traído mejoras correspondientes en el clima ético. Hace falta formación ética de la gente, la cual es el enfoque de la ética de las virtudes.
Una aplicación de este acercamiento ético a Amós hace resaltar que en ese libro el “bien”para Israel es la justicia y en última instancia Yahweh mismo; que la justicia se relaciona con la apacibilidad, la memoria de la gracia de Dios y la indignación moral; y que Yahweh es el modelo ético supremo.
LA NECESIDAD DE UN ACERCAMIENTO
DISTINTO A LA ÉTICA DE LOS PROFETAS
Comienzo este artículo con un relato autobiográfico. Sospecho que para muchos una convicción tocante a la centralidadde la ética social para la fe cristiana nació de sus experiencias personales, y no sencillamente como un agregado a su juego de“creencias necesarias”. El relato explicará cómo yo llegué a apasionarme por la ética del Antiguo Testamento en general y cómo comencé a ver la necesidad de la ética de las virtudes en particular. Las dos partes principales de este ensayo después del relato personalproporcionan un resumen introductorio de la ética de las virtudes y luego una lectura del libro de Amós desde esa perspectiva.
Mi interés en la ética del Antiguo Testamento nació y ha crecido a través de los años desde una fascinación con los profetas del Antiguo Testamento. Dicho interés primero comenzó a cobrar fuego durante mis estudios de seminario. En ese tiempo (fines de la década de 1970), unapasión por mi herencia latinoamericana (soy hijo de madre guatemalteca) volvía a arder después de algunos años en un estado durmiente. En parte lo que despertó esa conciencia renovada fue el reto a la teología tradicional presentado por la teología de la liberación. Aquí había una manera de hacer teología—teología que exigía un compromiso de carne y sangre con la ética social—que pretendíahablar por los millones de pobres en el continente y recuperar un enfoque central del mensaje bíblico que por mucho tiempo había sido ignorado (y aun callado) por teólogos y cuerpos eclesiásticos.
Desatender el clamor de los oprimidos significaba hacer caso omiso de la opción de Dios por los pobres y perpetuar el sufrimiento de las masas del Mundo de los Dos Tercios.
La vida y el mensaje de losprofetas antiguotestamentarios siempre eran componentes fundamentales del argumento de la teología de la liberación. En particular se destacaba el libro de Amós, profeta del siglo octavo. Su crítica de la opresión es resoluta y dura. Además, el individuo Amós se descuella como paradigma del valor. Denuncia a las élites económicas y sociales de su tiempo y no se deja amedrentar ni por el sacerdote nipor el rey cuando proclama su mensaje divino en el santuario nacional de Bet-el. Motivado por sus lecciones en cuanto a la justicia y un deseo de elaborar un acercamiento bíblico evangélico que podría servir como alternativa a la teología de la liberación— una alternativa que criticara y apreciara dicha teología pero que fuera distinta de ella—comencé a concentrar mucha de mi propia investigaciónen Amós. Así, este texto profético se aferró de mí hace años y desde entonces ha servido de alguna manera como mi “taller” para la reflexión ética seria.
El aspecto central que la teología de la liberación subrayó de la condena de la pobreza por los profetas en el antiguo Israel era el desenmascaramiento mordaz de las estructuras opresivas socioeconómicas y políticas. Para muchos de losliberacionistas,
contextualizar ese mensaje en América Latina requería adquirir el poder para efectuar cambios sociales necesarios y paralelos a los cambios que los profetas aparentemente pedían—de ahí su participación en una variedad de movimientos revolucionarios o de protesta social y los esfuerzos de algunos dentro del régimen sandinista.
Sin embargo, al transcurrir el tiempo llegó a ser...
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