Resumen Marx Alexis

Seminario Teológico Bautista




Carrera: Licenciatura en Teología

Asignatura: Filosofía II

Docente: Lic. Jaime Tercero
Alumno:
28 de noviembre del 2015











Resumen del libro, La cuestión judía de Carlos Max
Hay que tener en cuenta ciertos antecedentes. Apenas el 26 de febrero de 1791 la Asamblea Nacional de Francia decretó la emancipación jurídica de los judíos. Ellos habían vividoenquistados en el Ancíen régime y –como sostiene Abraham León, un estudioso del asunto que fue asesinado por los nazis en un campo de concentración– se habían visto obligados a refugiarse en las actividades comerciales y usurarias, porque durante el período de gestación de la Europa cristiana a ellos no les fue permitido dedicarse a otras actividades, como, por ejemplo, a la posesión y el cultivo dela tierra.
Durante la Revolución Francesa, primero a través del acto legislativo de febrero de 1791, que ya mencionamos, y luego a través del gran sanedrín que convocara Napoleón en 1806, se les abrió a los judíos la posibilidad de hacerse ciudadanos cabales. Sin embargo, tras la derrota de Napoleón, los pasos que se habían emprendido en ese sentido se echaron para atrás. Durante la época de larestauración, que es la época en que crecieron Marx y los jóvenes hegelianos (todos ellos mayores que Marx, como lo era Bruno Bauer, a uno de cuyos cursos en la Universidad de Bonn él asistiría), tuvieron ellos que volver a enfrentar el problema y lo hicieron en el marco de una discusión sobre la actualidad y vigencia –o no vigencia– de la religión.
En efecto, los años treinta del siglo XIX, tras lamuerte de Hegel en 1831, presenciaron un gran auge de la discusión sobre temas religiosos. Inclusive, en un escrito que es contemporáneo por su publicación a Sobre la cuestión judía, la Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, lo dice Marx en la primera frase: “En Alemania la crítica de la religión ha llegado en lo esencial a su culminación y la crítica a la religión es lapremisa de toda crítica”. Porque tras la muerte de Hegel, cuando se formaron las dos vertientes de los “viejos hegelianos” o hegelianos de derecha y los “jóvenes hegelianos” o hegelianos de izquierda, se volvió a plantear el problema, que aparecía íntimamente vinculado a la política de la restauración, en la medida en que la restauración quiso serlo del Estado cristiano, el Estado absolutistaanterior a la Revolución Francesa; esa política que identificamos con el Congreso de Viena, con la figura del príncipe de Metternich, con la Santa Alianza, que encabezaba el zar Alejandro I y consideraba de nuevo la legitimación del Estado a partir de su vinculación con la religión cristiana. Por ello los hegelianos de izquierda o jóvenes hegelianos, que a partir de Hegel habían emprendido unareflexión muy pertinenente sobre el asunto de la religión –el hegelianismo en materia religiosa era una secularización y radicalización de la Reforma–, tenían necesariamente que intervenir en la discusión.
Esta reflexión ponía al orden del día, por una parte, una visión secular de la Vida de Jesús –como la que propondría con ese título David Federico Strauss en 1835– así como una crítica científica, conel mayor rigor filológico, que tuviera en cuenta lo que unas generaciones antes había introducido Schleiermacher en la lectura de los textos sagrados: la Hermenéutica, su interpretación rigurosa desde el punto de vista filológico, como la que precisamente emprendiera Bruno Bauer en su ‘Crítica de los evangelios sinópticos’, una crítica que, entre otras cosas, mostraba las contradicciones existentesentrelos tres primeros evangelios –los de Marcos, Mateo y Lucas–, porque en algunos de ellos aparecen registrados detalles y milagros que no registran los otros y a su vez se diferencian notablemente del último, el de San Juan, posterior por lo menos en unos treinta o más años y que además aparece, ya desde el primer versículo, evidentemente influido por la cultura helenística, pues en él se...