Teologia

Teología y Filosofía: ¿Son dos mundos inmersos?

Mientras exista en el reflexionar del hombre un vestigio, una huella; que ilumine el origen y el fundamento que lo constituyen a él, como un ser pensante; filosofía y teología serán dos mundos inmersos en una misma interrogante esencial: ¿qué somos?
Entonces aquella sentencia de Kant: "Yo infiero y concluyo que puedo tener conciencia de miexistencia fuera de la experiencia", alcanza una connotación trascendental en los textos compartidos por los filósofos y teólogos.

Les invito analizar algunos fragmentos que nos permiten seguir en los dos caminos paralelos sobre la realidad; lo que yo conozco está integrado por dos elementos: lo dado y lo que pongo yo. Lo dado es un caos de sensaciones; pero, el caos es justamente lo contrario delsaber. Yo hago algo con ese caos de sensaciones. ¿Qué hago? Lo ordeno, en primer lugar, en el espacio y en el tiempo; luego según las categorías. Entonces, con el caos de sensaciones, yo he hecho cosas; no son cosas en si, sino fenómenos, sujetos al espacio y al tiempo.

Ahora bien, el espacio y el tiempo ¿son ellos cosas en si? No, no son cosas. ¿Qué son pues? Kant dice que son intuicionespuras; son las formas a priori de la sensibilidad. La sensibilidad no es solo algo receptivo, sino que es activa. Imprime su huella en todo lo que aprehende; tiene sus formas a priori.

Estas formas que la sensibilidad da a las cosas que le vienen de fuera son el espacio y el tiempo. Son las condiciones necesarias para que yo perciba, y estas las pongo yo. Son algo a priori, que no conozco por laexperiencia, sino al contrario: son las condiciones indispensables para que yo tenga experiencia. Son las formas donde alojo mi percepción; son pues, algo anterior a las cosas, perteneciente a la subjetividad.

Las cosas en si son inaccesibles, no puedo conocerlas, porque en cuanto las conozco ya están en mi, afectada por mi subjetividad; las cosas en si ?noúmenos- no son espaciales ni temporales,y a mi no se me puede dar nada fuera del espacio y del tiempo. Las cosas tal como a mí se me manifiestan, como me aparecen, son los fenómenos.

Kant distingue dos elementos en el conocer: lo dado y lo puesto. Hay algo que se me da [un caos de sensaciones] y algo que yo pongo [La espacio-temporalidad], y de la unión de estos dos elementos surge la cosa conocida. El pensamiento, pues, al ordenarel caos de sensaciones, hace las cosas. Puesto decía Kant que no era el pensamiento el que se adaptaba a las cosas, sino al revés. Pero, no es el pensamiento solo el que hace las cosas, sino que las hace con el material dado. La cosa pues, distinta de la cosa en si incognoscible, surge en el acto del conocimiento trascendental.

Ahora bien, yo tengo la percepción de un Dios, de éste tengo esapercepción como un conjunto de sensaciones en las cuales estoy viviendo, que están en mi. La vivencia es, pues, inmanente a mi, está dentro de mi. Es una modificación de mi mismo, de mi conciencia; pero, esa vivencia señala hacia Dios que existe independientemente de mí en el mundo real. Ese Dios señalado por mi vivencia, contenida intencionalmente en mi vivencia, pero hacia la cual mi vivenciaseñala, ese Dios, es trascendente.

De modo que en toda vivencia hay vivencia misma que es inmanente al yo, y hay el objeto de la vivencia que es trascendente al yo. Pues bien, si tenemos este sentido de la palabra trascendente, vamos a comprender el sentido que le da Kant a esta palabra, para Kant el objeto del conocimiento no es un objeto cuya realidad sea en si y por si, sino que tiene unarealidad, distinta de mi vivencia, ciertamente, pero no en si y por si, sino que tiene una realidad objetiva, cuya objetividad no es lo que es, sino en relación con el sujeto. Es decir, que el objeto es para el sujeto y el sujeto es en tanto en cuanto conoce al objeto. Son correlativos objeto y sujeto.

Esta correlación, en la pareja sujeto y objeto, es la que Kant acentúa. Por consiguiente, el...