Humanismo

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HUMANISMO CRISTIANO

El cristianismo no puede aceptar sin crítica estas modalidades de la persona humana, que no son cristianas en su punto de partida (y que no sólo van desde la religión positivista de A. Comte hasta el hombre evolucionista con base biológico- médica de la Fundación-Ciba, sino que además, podrían multiplicarse arbitrariamente, pues, por buscar un plano común de diálogo, todoslos puntos de vista que se presentan de nuevo en la actual discusión de la filosofía práctica, se dan a sí mismos el nombre de humanistas). Y el cristianismo no puede aceptarlas sin más porque él es la verdad del hombre como absolutamente futura, es decir, como transformación escatológica del hombre por obra de Dios, transformación que supera las más elevadas posibilidades de la autorrealizaciónintrahistórica. En este sentido el humanismo — de acuerdo con las palabras de K. Barth — es para el pensamiento cristiano el humanismo de Dios como la bondad comunicativa, que capacita al hombre para su propia realidad. Por otra parte, el cristianismo no podía ni puede permanecer neutral y desinteresado frente a los humanismos extracristianos, ya que no se entiende a sí mismo como un elementoajeno a lo humano, sino como una llamada de Dios al hombre, llamada que se hace oír y, como transformación, comienza en aquello por lo que el llamado es él mismo de la manera más auténtica y responsable, a saber, en su humanitas en el sentido supremo.

Por esta razón el pensamiento cristiano no sólo sigue una tradición que en su formulación explícita arranca de Erasmo, y en su contenido seremonta a los apologistas del cristianismo primitivo y a los esfuerzos integradores de la edad media, llegando luego hasta J.H. Newman en el mundo anglosajón, hasta E. Przywara, Th. Haecker y H.U, v. Balthasar en el ámbito de lengua alemana, y hasta J. Maritaín, H. de Lubac e Y. Congar en Francia; sino que además realiza su ley esencial como encarnación de la salvación cuando (consciente de laambivalencia de esta tarea) se esfuerza por un h. cristiano teniendo en cuenta precisamente el planteamiento actual del problema. En este sentido la filosofía cristiana (G. Marcel), lo mismo que la teología católica (K. Rahner) y la protestante (R. Bultmann), ha acogido la visión humanista de la filosofía existencial, según la cual la humanitas (y con ella el ámbito de la revelación) se hace real no enel hecho en cuanto tal (es decir en determinados ordenamientos sociales), sino en la acción personal, en la decisión, en la libertad, en la mismidad auténtica (que no puede fijarse como un objeto), enajenándose, en cambio, en lo fáctico.
Asimismo los teólogos cristianos, no sólo individualmente, sino también sobre una base más amplía (p. ej., en la Paulus-Cesellschaft).han entrado en diálogo conel h. marxista, y han intentado crear (p. ej., Moltmann en su encuentro con Bloch y Teilhard de Chardin en el plano de la filosofía de la naturaleza) amplias síntesis entre la escatología cristiana y la expectación marxista de la salvación en la realidad de la vida histórica, procurando así tender un puente de unión entre la historia de la salvación y la evolución (que camina hacia una integraciónmundial).

Para ponerse a la altura del estado actual del problema, un h. cristiano debería corregir (y dejarse corregir por) las diversas especies de h. ateo. Es decir, debería situarse radicalmente en la idea de que, conociendo y aceptando que el hombre sólo puede realizar su condición humana (y con ello su apertura a Dios) en larelación dialogística al «tú» y en la integración social, se imponen ineludiblemente los dos hechos que siguen. Por una parte, el hombre depende de la realidad social como mediación de la relación interpersonal, pues la libertad nunca puede hacerse explícita y comunicarse puramente como tal, sin objeto (en este aspecto lleva razón el h. social...
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